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奥修-没有水,没有月亮-第13部分
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巴尔·谢姆对其他在场的门徒说：“看！这个人懂得什么是祈祷。”
因为如果执著在那儿，你在做着祈祷，那么祈祷就变成这个世界的，因为执著会把一切改变成物质性的，甚至当你执著着做祈祷时，祈祷也会是一个罪过；当你做祈祷时，并不执著，不是头脑的动念，只有那时祈祷才会成功。
所以师傅说：“那个声音也已经变成了执著，你在不断地想着如何解决它，不要执著，解出它，好，但是不要执著！努力用功，但是不要疯狂。”——你死了才会更好些。
但是间宫误解了，就像通常所有的门徒那样误解了，师傅说，你死了才会更好些。师傅在对谁说：“你死了才会更好些”？对头脑，不是间宫，因为间宫不会死，间宫是不死的，是头脑、自我正在试图解出这个无法被头脑解出的问题。
只有当念头停止时，问题才会被解决，当头脑做了一切所能做的事，然而却是徒劳的，才会说：“没有出路了，我退休了。”当头脑退休时，剩下单独的你，第一次没有念头——
意识在，观照在，但是思想不在——问题解决了，你听到了一只手鼓掌的声音。
有一种声音，印度教称它为奥姆卡（omkar），“嗡
（AUM）”就是这声音，如果你是完全宁静的话，你会听到它，而它不是由任何两样东西碰撞而产生的，它不是由两只手鼓掌而产生的，它不是通过撞击产生的，它是宇宙的音乐，它正是存在的音乐，它不是被制造出来的，它就是在！
印度教说的正相反：宇宙是由这个声音创造的，这个宇宙正是那个声音的蜕变，无始无终……万物之根本，而佛教、耆那教、苏非教、哈西德教的所有那些悟到的人的经验都是一样的，经验是相同的：不断地有一种声音、一种旋律——如果你变得宁静了，念头不存了，你会第一次听见它，它无处不在！它正在存在的核心，这整个存在正是那个声音的蜕变。
这些神秘家曾经说过，即使物质也只不过是凝结的奥姆卡，石头也只是凝结的“嗡”，这就好像当今的科学家们说，物质只是由电凝结而成，只是由电的振动凝结而成。神秘家们曾经说，物质只是由声音凝结而成，只是声音的振动而已。
现在在科学与这些神秘家们之间架起一座桥梁有了一种可能，如果你问科学家们，他们会说声音只是电的振动；如果你问神秘家们，他们会说电只是声音的振动。那就是为什么印度人有些故事是通过音乐能制造出火，有一种特定的声波，火便能被创造出来，而现在这也是科学事实。
不停地制造出一种特定的声音便能打击出如此多的热力——在此，你能自己试试，晚上冷了，你站在外面，只要做奥姆卡，尽量地在你内在用“嗡”来振动，嗡的声音正是从你的脚趾头振动到脑袋，突然间，你会感到寒冷已经消失了，身体是热的。在一个非常非常冷的晚上，结冰的晚上，如果你继续做它，很快，你就会出汗，马哈维亚就是那样过赤身裸体的生活的，佛教的和尚们在冷到零度以下的西藏就是那样过着赤身裸体的生活，他们整晚坐在下着雪的天空下，而他们正出着汗，他们不停地制造着那种特定的声音。
但那个声音也并不是你创造的奥姆卡，因为那是制造出来的，那是两手一再鼓掌的声音，有一种不是被制造出来的声音，或者，正是来自那个声音的创造，那就是为什么“嗡”已经成为最本真的宇宙的象征，“嗡”不是一个词，它是一个声音的象征，万物凝结成它，或者，万物都是通过它而显现的。
间宫的师傅说：“与其你执著食物、财富、一些事物——和那个声音，还不如你死了才会更好些。如果你死了，那才会更好些。”间宫误解了，他以为这会是一项技术，他想：
“我能操纵死亡，所以我会死。”但是你怎样能操纵死亡呢？如果头脑是操纵者的话，那么你是活着，你能模仿，但是，你将活着。
甚至自杀也不是自杀，因为是你的操纵，你不会消失，但是你无法自杀，自杀是不可能的，你去，你自己上吊——是你在做，头脑在场，这个头脑会领着你走向新的生命，进入一个新的子宫。你无法自杀——只有一种自杀是为人所知的，那就是三摩地（Samadhi），但那时头脑不是操纵者，那就是为什么佛陀死了，真的死了，他不再出生了，因为头脑不在了——谁能引导到新的欲望，谁还能引导到新的动机，谁还能引导到新的肉体呢？头脑已经离去。
只有一种死亡，那就是念头的死亡，但是头脑做不到，因为如果你通过头脑来做，那么头脑还是做者并且继续活着。
下一次，间宫来到师傅面前，师傅再次问他有什么可显示……因为这些问题并不是你能回答的，你必须通过你的眼睛，通过你的存在，通过你的脸才能显示答案，答案必须通过你被显示，你必须变成答案。你无法给予答案，因为如果你给予，那是头脑在给予——你就能是答案。
所以……他被再次要求显示关于一只手鼓掌的声音。
间宫立即倒地，就好像他死了。
他模仿着，他以为：“师傅已经说过：‘死！’——死会更好些。”所以他以为这是非常好的，所以他倒地，因为头脑正在起着作用，这就是头脑得出的结论要这样做。
“你真的死了。”师傅说：“但是那个声音呢？”
间宫抬起头来回答道：“噢，我还没有解答出那个问题。”
这真美，因为师傅正在说：“如果你死了，问题也就解决了，那声音呢？你一定已经听到它了。”因为当头脑不在了，那么它一定会被听到，那时你不可能听不到它——如果头脑不在的话。当头脑不在时，它总是在！就是因为头脑，头脑的混乱，于是你无法听见它，它总是存在，那个韵律一直存在。即使头脑停止一小会儿，它就在那儿，你就能知道它——
你永远不会弄错它！
所以，师傅说：“你真的死了，但是那个声音呢？”
间宫抬起头来回答道：“噢、噢、噢……我还没有解答出来。”
“什么？”师傅吼道，“死人不会说话，滚出去。”
只有头脑说话，如果间宫保持沉默……但是他怎么能保持沉默呢？因为他只是在模仿，他不是真正的沉默，即使你死了，你也不可能欺骗一个师傅，模仿无法骗人。
师傅说：“死人不可能说话。”当头脑消失时，师傅问：“那个声音呢？”——没有回答会出现，整个存在就是回答，门徒保持沉默，他正在显示他自身，现在没有必要，师傅会明白并没有真正地要求回答，如果你回答的话，所有的回答都是错的。
同一个公案，发生过很多次了——一只手鼓掌的声音。它发生在临济身上，他被要求参预同样的公案，那时他不断地用功、用功、用功，努力、努力，而师傅不断地激励他，向前、向前。一天，它发生了——头脑消失了，声音被听见了。
临济来到师傅那里，师傅问：“那个声音呢？”临济打了师傅，而师傅说：“对，你已经听见了！”——因为问题是愚蠢的！师傅说：“我正等待着不用打你的时刻，现在你能打我了，现在没事了，现在我不需要打你了，完成了！现在你走吧，去教别人一只手鼓掌的声音。”
并不要求回答，你必须通过你整个的存在来显示，但是这只能够当念头已经消失时才会发生——没有水，没有月亮。
5．俱胝的手指
每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时，他都会举起一个手指。
一个非常年轻的门徒开始模仿他，每当有人问他，他的师傅在讲道时在说些什么，那个男孩就会举起他的一个手指。
俱胝听说了这件事。一天他正巧碰见那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，并将它扔掉了。
当男孩嚎叫着跑开时，俱胝大声喊道：“停！”
男孩停住了，转过身来，透过眼泪看着他的师傅。
俱胝正举着他自己的手指，男孩也开始要举起他的那个手指，而当他意识到手指不在时，他向师傅鞠躬，当下，他开悟了。
这是个非常奇怪的故事，很有可能你会误解它，因为在生命中，最难理解的事就是一个开悟的人的行为。
你有你自己的准则，而你也总是通过那些准则来看。一个开悟的人完全是在一个不同的层面，在那个层面中，他没有准则地生活，没有尺度地生活，没有任何道德地生活，也没有自我地生活，因为所有的准则都属于自我，一个开悟的人只是活着，他不操纵他的生活，他是一朵飘浮的白云，他没有什么地方要去，没有什么事情要去达成，对他而言，没有什么是好的，也没有什么是坏的，他不知道任何神，他也不知道任何魔鬼，他只知道生活，整个生活本身就是美丽的。
神也是丑陋的，因为它是一个部分，不是整体；魔鬼也是丑陋的，因为它是一个部分而不是整体。神不是活的，魔鬼也是死的，因为生活存在于好与坏、神与魔鬼这两极的韵律中，存在于这样的两极中。生命不可能只在一极，这两岸间生命之河在流动。一个开悟的人已经领悟到这点，他既不反对任何事情，也不赞成任何事情，他不带任何评论，只是一刻到下一刻地反应。这就是为什么非常困难，开悟的人总是或多或少地像一个疯子，所以首先需要理解的就是：不要透过你的准则来评价一个开悟的人——非常困难，因为你也只能这样。
我曾经听说：有一次，一个非常了不起的画家请一位医生朋友来看他刚刚完成的一幅画，这个画家在想，这幅画是他曾经渴望的最伟大的作品，这是他整个艺术创作的巅峰，所以，自然想要他的医生朋友来看这幅画。这医生看了好几分钟，从这边看到那边，十分钟过去了，艺术家有点担心，于是他问那医生：“怎么了？你认为这幅画怎么样？”
那医生说：“看起来就像是双侧肺炎！”
每个人都是这样的，因为医生有他自己看事物的态度，他看那幅画——他只能够用他固定的方式来看待事物，不然，他无法看——他做了诊断。那幅画不需要任何诊断，他错过了，美的东西变成了肺炎。
这就是头脑的功能，当你看一样东西时，你用你的头脑给它上了色。不要那样对待一个开悟的人，‘因为，那对一个开悟的人来说是无所谓的，但是你会错过看见其中的美的机会。
第二：一个开悟的人的行为来自于中心，从来不是来自外围。你总是在外围行动，你生活在外围，在圆周上，对你而言，圆周最重要，你已经杀死了你的灵魂而拯救了你的身体。
开悟的人能牺牲他的身体，但是不可能让他的灵魂失落，他已经准备好死——随时他都准备死——那便不是一个问题，但是他不准备失去他的中心、他的存在的核心。
对一个开悟的人而言，身体只是一种方式，所以如果需要的话，一个开悟的人甚至会告诉你：“离开身体，但是不要离开你的内在的存在。”这就是所有的塔帕斯卡亚
（tapascharya），所有的苦修怎样产生的，圆周是要为中心作出牺牲的，甚至如果需要割掉脑袋——如果那会帮助你，如果同时你的脑袋，你的自我能够消失——一个开悟的人会告诉你放弃脑袋，砍掉它：“如果脑袋帮助自我，就不要带着它，因为你正在白白地失去了一切！”
这必须要记住，当你是在中心生活时，对事物的看法就完全不同，那时没有人死，没有人会死——死亡是不可能的。如果你是生活在外围，那么每个人都会死，死亡就是每个人的终点，永恒的生命无处存在。
克里希那在《吉它经》中与阿朱那（Arjuna）的谈话就是真正的中心与外围的谈话，阿朱那生活在外围：他想到身体，他不知道任何有关灵魂的事。克里希那发自中心地讲话，他说：“不要为这些身体烦扰，它们已经死了很多次了，它们还会死很多次，死亡只是一种变化，就好像有人脱下他的衣服，离开他的旧房子，进入一个新房子，这个身体不算什么。阿朱那，不要为它烦恼，要看内在！”但是如果阿朱那不曾看他自己的内在，怎么能看别人的内在呢？
记住这点：这个禅师俱胝，他就是克里希那，他生活在中心，于是他的行为也是中心的，这件事发生在一个生活在外围的门徒身上。但是要记住，俱胝并不会削下你的手指。那个门徒值得的，他已经该得的——只有那时师傅才会做到如此的程度，到这样的程度，门徒必须已经领悟，必须已经该得的，否则俱胝不会做到那种程度。甚至阿朱那也不如俱胝的门徒那样有价值，因为克里希那是对他说了——而俱胝是做了。
记住这区别，师傅是只有当你已经该得时，他才会对你做，否则他只是对你说。只能是当你准备好，当这一刻是如此接近而不能错过时才可以做，没有什么可以说而只能做了。因为如果你说，那需要时间；如果你说，那时别人必须要理解，有些事必须立即去做，马上做。只有当师傅看见你正在边缘时，他才会做：现在说话无济于事，现在他必须推你，现在你正在门口，而刹那以后，你可能错过这扇门，可能好几世都不能再来到这扇门前。
生命是非常复杂的，你很少接近那扇门，如果师傅说：“看，门在这里！”并且开始对你解释，到你理解时，那扇门已经不在了，生命是在不断地运动着，师傅必须做，甚至他认为杀了你会有帮助，他就会杀了你。那就是为什么需要臣服。
臣服不是容易的，因为臣服意味着是对师傅说：“从现在起，我的生与死是你的了。”臣服意味着：“我准备好了，如果你说：‘去死！’我就去死，我不会问为什么。”如果你问为什么，那就是没有臣服，没有信任。而在古时候，许多人能够开悟就是因为他们能
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