菜根谭的智慧-第25部分

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就身了身以物付物
就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，方能出世间于世间。
了：明白，了解，觉悟。
付：托付，赋与。
能跳出自我来了解自我的人，才可根据自然规则，使万物按照本性去发展而各尽其用；能把天下还给天下万民所共有的人，躯体虽然生存在世间，思想却超越凡人。
伊尹是商汤时期的一个贤人。起先他居住在莘国郊外的荒野中自耕自食，以尧、舜之道为乐专心于修养身心，如果不合道义的，纵使以天下的财富为他的俸禄，都不能使他动心，不合道义，他一点也不施予人，一点也不取于人。商汤曾几次派人带着礼物去聘请他，他都平静地拒绝了。不久，他改变了自己的态度。他说：我居住在这荒野之中，以尧舜之道作为我个人的快乐，为什么我不可以使现在的君子做尧、舜一样的君子呢？为什么我不可以使现在的百姓成为尧、舜时代一样的百姓呢？为什么不可以凭我的努力使尧、舜盛世在今天再现呢？上天生育了人民，就是要使先知先觉者来使后知后觉者有所觉悟，而我，正是百姓中的先知先觉者，我就得用尧舜之道去使现在的百姓有所觉悟。我不去使他们觉悟，还有谁能担此重任呢？在这时的伊尹看来，这普天之下的百姓中如果有一个人没有沾上尧、舜之道的润泽，便有如是自己把他们推入深渊一样。于是，他要把匡救天下的重任担挑在肩上。他主动来到汤的宫中，辅佐讨伐夏桀，拯救百姓，成就了自己的功业。我是天下百姓中的先知先觉者，我有责任以自己的努力去匡正天下——当今之世，舍我其谁？这就是以天下为己任。


把握本质卷舒自在


把握本质卷舒自在
人生原是傀儡，只要把柄在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超此场中矣。
傀儡：一种木头作的假人，由真人躲在幕后用线来操纵其动作。
卷舒：伸缩
提掇：牵引上下
人生本来就像演一场木偶戏，只要你能把控制木偶活动的线掌握好，那么你的一生就会进退自如去留随便，丝毫不受他人或外物的操纵，能做到这些你就可以超然置身于烦嚣的尘世之外。
老子认为：“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基，一旦掌握了万事万物的根基——母，就能认识世间的万事万物——子，即使已经认识了万物，已经把握了一切生命，还必须坚守着生命的根基——“道”。这样，人生就不会成为事物的傀儡，也就不会受他人提掇。“道”者，“超出此场中”也。
慈悲之心生生之机
“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”，古人此点念头，是吾一点生生之机，列此即所谓土木形骸而已。
生生之机：生生是繁衍不绝，机是契机，《易经系辞》中有“生生之谓易”，这就是世人常说“生生不息”的由来。生生之机是指使万物生长的意念。
土木形骸：土木是指泥土和树木等只有躯壳而无灵魂的矿植物，形骸是指人的躯体。《淮南子泰族训》中有：“岂独形骸有喑聋哉？”
为了不让老鼠饿死，就经常留一点剩饭给它们吃；为了可怜飞蛾不至被烧死，夜晚只好不点灯火，古人的这种慈悲心肠，就是我们人类繁衍不息的生机。假如人类没有这一点点相生不绝的生机，那么人就变成了一具没有灵魂的躯壳，这样也不过和泥土和树木相同罢了。
有一次，齐宣王问孟子：“像我这样的人，能使百姓生活安定吗？”孟子很肯定地说：“当然能够。”宣王又问：“凭什么知道我能够呢？”孟子说：“听说你不忍心将一头在你面前发抖的牛屠宰了祭祀，凭这样的好心就可以使百姓生活安定。”宣王说：“可是我用一只羊代替了那头牛，老百姓还以此说我吝啬呢。而且，我为什么这样做，以及这样做与王道有什么关系，我也说不出个所以然来。”孟子说：“百姓说你吝啬，这也并不奇怪，毕竟牛大羊小，你是用小的代替了大的。老百姓这样误解你，也没什么关系。王这种不忍看牛被杀的心，正是能使百姓生活安定的仁爱之心。为什么这样说呢？道理就在于，王亲眼看见了那头牛，而没看见那只羊。王的仁爱之心怎么会自己看不见呢？假定现在有个人向王报告：‘我有举起三千斤的膂力，却拿不动一根羽毛，我的目力可以把秋天飞鸟的细毛看得分明，但一车摆在我面前的柴草却看不见。’王肯相信这样的话吗？”宣王说：“当然不会相信。”孟子接着说：“如今王的好心好意足以使动物沾光，却不能使百姓得到好处，这难道与前面那个人有什么不同吗？”


心神修养临变不乱


心神修养临变不乱
忙处不乱性，要闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。
不乱性：指本性不乱。《大学》中有：“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。”
不动心：指镇定、不慌乱、不畏惧。据《孟子公孙丑》篇：“我四十不动心。注：‘言四十强而仕，我志气已定，不妄动心有所畏也。’”
要想在事务纷忙时也能保持冷静态度而本性不乱，必须在平时修身养性培养清晰敏捷的头脑；面对死亡从容镇静，必须在平日对人生与社会有透彻的领悟。
人对人生不是没有彻悟，也不是没有看破，古往今来的人生格言、警句不知有多少，然而，脚踏实地去实践人生、圆满人生的又有几人呢？孔子说：“朝闻道，夕死可矣”，为道而死不足畏，为道而生，更应自重自珍。孔子又说：天地之间，只有人的生命是最可贵的。父母把一个完完全全的身体给了我们，我们一辈子好好地保全它，不使它受刑戮，受毁伤，或蒙羞，或伤心，这也是为人的一种方式。
孔子的学生曾子重慎、重孝，强调内心修养，自有其既尽人情又合事理的价值。一个人在日常生活中，态度端庄，言辞谦和，行为谨慎，不以狂躁傲世伤人，不以骄纵触规犯法，不到处捅漏子、闹矛盾，少犯错误，避免被人指责怨恨……应该是一种很好、很难得的品质。曾子还说过“士不可不弘毅”，“任重道远，死而后已”，“临大节而不可夺”，“战阵无勇，事君不忠为非孝”。人在面临抉择或者有所建树甚至有关生死的场合，一味谦和谨慎，一味守身保誉，一味归向内心，都是不可取的。总之，要想真正做到“忙处不乱性”、“死时不动心”，则是人生一大难事，不是人做不到，而是做到的人太少。
面对生死和危急关头，能做到“不乱性，不动心”，镇定自若，实在是彻悟了人生，以天下为大任，以大义为追求的境界啊。《庄子田子方》中这则故事也实在是使人深受启迪啊！
列御寇为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶，紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列御寇的神情真像是一动也不动的木偶人似的。伯昏无人看后说：“这只是有心射箭的箭法，还不是无心射箭的射法，我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈深渊，那时你还能射箭吗？”
于是伯昏无人便登上高山，脚踏危石；身临百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到部分脚掌悬空这才拱手恭请列御寇跟上来射箭。列御寇伏在地上，吓得汗水直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，神情始终不会改变。如今你胆战心惊有了眼花恐惧的念头，你要射中靶的不就很困难了吗？”
禅门名刹最乘寺的山门前，有一天来了一个仕女，乞求出家为尼。此女翩翩丽质，年轻貌美，有一股凛然不可侵犯的气质。当时的主持了庵和尚是她的表兄，断然拒绝了她的愿望。了庵说：“女人对禅的修行太困难了。昔日入空门为尼的女人倒也不少，不但没修成正果，反倒玷污了佛法。何况你还是个天生丽质的美人呢？”仕女听后，跪倒在最乘寺的山门前达三天三夜之久，誓要出家。了庵感其心诚，为她剃了发，取名慧春。慧春晚年隐栖在最乘寺旁的小尼奄里，为往来的行人端水送茶，当时的人都感激她为人平易、亲切。忽然有一天，她在山门前的磐石上堆了许多柴禾，烧了一把火，自己坐到火里去打禅入定。闻讯赶来的了庵和尚气喘吁吁地问道：“慧春，里面热吗？”端坐不动的慧春平静地答道：“冷热不知。”
何喜非忧何忧非喜
子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也？贫可以节用，瘐可以保身，何忧非喜也？故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。
镪：古时用来贯串钱币的绳索。此处作金银的代称。
戚：忧伤。
生孩子固然是喜，而对母亲是一种危险，积蓄金钱却又容易引起盗匪的窥视，可见任何一种值得高兴的事情都附带有危险。贫穷虽然可悲，但可以逼使人勤俭，疾病虽然很痛苦，但可使人学会保养身体的方法，可见任何值得忧虑的事也都伴随着欢乐。所以一个心胸开阔的人，总能把顺境和逆境一视同仁，因此也就自然忘掉高兴和忧伤了。
有一僧曾问大隋和尚：“世界末日之时，毁灭的大火熊熊燃烧，大千世界都难免劫运，不知道那时‘这个’会不会毁灭？”大隋回答说：“会毁灭的。”“那就是说同世界一起毁灭？”“是的，是同世界一起毁灭。”“这个”在禅门指的是自己的本性，亦即佛性。假如大千世界都毁了，“皮之不存，毛将焉附”，佛性的存在也是没有意义的。赵州和尚曾说过，“世界未生之初，早已有这种佛性，世界灭亡之时，这种性也不会灭”。也许向大隋禅师提问的和尚期待的是灵魂永远不灭，宇宙毁了，佛性也不灭的答案吧，而大隋自有一家之见，认为佛性与宇宙同时毁灭。禅师要有修炼并达到不灭的灵魂的决心，但又不必回避灭亡的命运。人死之后，谁还知道自己的本性是坏了还是未坏呢？临死之际，一个真正的禅者是坦然迎接死亡的，任何杂念都不存，面临着大千世界，面临着无垠的时空，每一个人只要在有生命时活出了生命的价值，便可如真正的禅师一样坚信灵魂的高贵价值并坦然地面对死亡。


本心即佛何待观心


本心即佛何待观心
心无其心，何有于观？释氏曰“观心”者，重增其障；物本一物，何待于齐？庄生曰“齐物”者，自剖其同。
心无其心：第一个“心”字指心的本体，后一个“心”字指一切思考与忧虑。心无其心是心中没有任何邪念或思虑。
观心：即哲学上所谓的“内观”，也就是自我省察。
庄生：庄子，名周。
剖其同：剖是剖开，万物本为一体，而“齐物”是分割本来相同的事物。
心中假如没有任何忧虑和杂念，又何必要下内省观察功夫呢？佛教所说的“反观内省”，实际上却增加了修行的障碍；天地万物本来都是一体，又何必等待人来划一平等呢？庄子所说的“消除物我界限”，就等于是分割了本来属于一体的物性。
有僧问“什么是佛？”希运禅师说：“你的心是佛，佛就是心，心和佛没有区别，所以说心就是佛。如果离开心，另外再也没有佛了。”临济和尚说：“在我们的肉体中，有一无位真人，常通过我们的眼、耳、鼻、舌、意出出入入，也就是说出入于你们所见之处、所听之处、所思之处。尚未自觉体认的，务必打开心眼好好看着它。”这时有一个和尚问道：“无位真人是什么东西？”临济和尚走下禅床抓住他的胸口对他说：“你说！你说！”这和尚要说什么时，临济一把把他推到屋里去了。佛道是探究自身之道。佛陀即自觉自明之人。禅就是这个“真人”，即对“无相的自己”的自觉自明而已。每一个人本身具足的佛性是什么？台湾星云大师的教诲是：“处凡愚而不减，在圣贤而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂。”
人心自然混合无间
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融；造化、人心，混合无间。
心境：指心中情绪。
意界：心意的境界。
造化：创造化育。
在雪花飘落的月夜，天地间一片银色世界，这时人的心情也会随着清朗明澈；在和风徐徐吹拂万物一片生机的春季，这时人的情绪自然也会得到适当的调剂，可见大自然和人的心灵是浑然一体互相融和的。
宇宙万物蕴含着勃勃生机，人天合一，气息同步，则能天长地久，万事亨通。孟子说：“环境改变气度，奉养改变气质。”意思是说：人们修身养性，不可能脱离周围的环境。尤其就常人而言，如果面对月黑杀人夜，如果面对生死离别场，能要求自己像老僧入定般用意念来控制自己吗？所以自古骚人墨客，歌颂春而厌恶秋，因为春天一片生机而秋天一片肃杀，人们欢迎万物的生长，原因在于人们在萧瑟凄凉中难以感受人间的温暖。同样，人们歌颂白雪而厌恶炎夏。雪是冷天的产物，其性寒而色白，喻人的纯洁的性格像雪一样白，像冷天一样坚硬而安宁，因此古人才有“梅须逊雪三分白”的诗句。梅对于文人是宠物，但于雪之纯洁又输三分。这实际上是表达出人的一种愿望，用大自然的变化来喻人的性格、人的操持，在这一点上与自然是相融和的。禾苗的茁壮，全赖雨露的滋养；江海的不竭，全赖细流的汇聚。同样的道理，人的本性，也全凭人自身的回护与保全。但这里有一说：“智者调心不调身，愚者调身不调心。”……余下的话，由读者诸君自己去思索吧。
祥和之气人生真谛
机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀机；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。
机动：工于心计，狡诈多虑。
弓影疑为蛇蝎：由于心有所疑而迷乱了神经，误把杯中映出的弓影当作蛇蝎。
寝石视为伏虎：寝石，卧石。《汉诗外传》：“昔者楚之熊渠子，夜行见寝石，以为伏虎，弯弓射之，没矢至羽之下。”
浑：都，全部。
念息：心中没有非分的欲望。
石虎：十六国时晋后赵高祖石勒的弟弟，生性凶