思想录-第35部分

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　　　　无论他站在哪一边，我都不会让他安安逸逸地……

　　　　６０３—３１５A　（５７）６３０—６６０

　　　　因此，这就是真的：万物都在把人的情况教导给人，然而他却必须好好地理解；因为既不是真的万物都显示出上帝，也不是真的万物都隐蔽起上帝。而是上帝既向那些试探他的人隐蔽起自己来，又向那些追求他的人显示出自己来，这两者同时一起都是真的；①因为人类既配不上上帝，同时又能得到上帝，由于他们的腐化而配不上，由于他们最初的本性而能得到。

　　　　６０４—３１６A　（５８）５９１—６８４

　　　　除了我们的不配而外，我们从自己全部的矇昧之中还能得出什么结论呢？

　　　　６０６，４６—３１９，４５３（５９）７５０—６８５

　　　　假如上帝从不曾显现过任何东西，那末这种永恒的缺陷就会是暧昧可疑的，并且可以同样联系到并不存在任何神明，正如联系到人们不配认识上帝一样；然而他却有时候——但不是永远——显现，这就勾消了暧昧可疑。假如他显现过一次，那他就是永远存在的；②于是我们就只能由此结论说，既

　　　　①可参见《马太福音》第４章第７节，《马可福音》第１０章第１５节。

　　　　②此处抄本作：“永恒者是永远存在的，假如他曾一度存在的话”。

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　　　　８２思　想　录

　　　　存在着一个上帝而人们又配不上他。

　　　　６４０—１４A，１６A　（５６０）７６—６４３

　　　　我们既不理解亚当的光荣状态，也不理解他罪恶的性质，更不理解它之被传递给了我们。

　　　　①这些事情所经历的状态，其性质是与我们自己全然不同的并且是超出我们目前的能力状态之外的。

　　　　我们之想知道这一切都无补于我们从其中脱身出来；而全部我们所需要认识的就只是我们是悲惨的，腐化了的、脱离了上帝但又被耶稣基督所赎救；而正是关于这些，我们在大地上却有着种种可惊叹的证明。

　　　　因此，腐化与赎救这两种证明就是从对于宗教无动于衷而生活着的不信教者那儿得来的，也是从成为宗教之不可调和的敌人的犹太人那儿得来的。

　　　　②

　　　　８１４—３７８（５６１）８５９—６４５

　　　　有两种方式可以说服人相信我们宗教的真理：一种是以理智的力量，另一种是以发言者的权威。

　　　　我们并不使用后一种方式，而是使用前一种方式。

　　　　③我们

　　　　①此处“亚当的光荣状态”

　　　　、“他罪恶的性质”以及“它之被传递给了我们”

　　　　，系指乐园、堕落与人类的原罪。可参看《创世记》第２章、第３章。

　　　　②此处抄本作：“因而全宇宙都教训人说，要末他是腐化了的，要末他是被赎救的；一切都向人教导了他的伟大或他的可悲；上帝的遗弃出现在异教徒中间，上帝的保佑出现在犹太中间”。

　　　　③可参看冉森《奥古斯丁》第２部卷首第４章，又帕斯卡尔《真空论》。

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　　　　思　想　录９８２

　　　　并不说：“必须相信这些，因为叙述它们的圣书乃是神圣的”

　　　　；反倒是说，根据如此这般的原因就必须相信它，而这些原因又都是脆弱的论证，因为理智对一切都是百依百顺的。

　　　　①

　　　　７４—４３A　（５６２）８５８—６５４

　　　　大地上的事物无一不在表明：或则人类可悲，或则上帝仁慈；或则人没有上帝就毫无能力，或则人有了上帝就有能力。

　　　　２—３６０（５６３）６１２—６７５

　　　　沉沦者的迷乱之一就是看到他们遭受自己本身的理智所谴责，而他们本来是想以它来谴责基督宗教的。

　　　　８３１—７３６（５６４）６３２—６７６

　　　　我们宗教的预言乃至奇迹本身以及证明并不具有这样的性质，以致我们可以说它们绝对令人信服。然而它们又具有这样一种性质，以致我们不能说相信它们是没有理由的。这样便既有证据，②又有矇昧；既可以照亮某些人，又可以蒙蔽另一些人。然而证据却是这样的：它超过了，或者至少也是相等于相反的证据；从而能够决定不去追随它的就并不是理智，因而那就只能是内心的欲念或恶意了。

　　　　由于这种方式，所以便有足够的证据可以谴责，却没有足够的证据可以信服；于

　　　　①读作：“因为理智对一切官能都是百依百顺的”。

　　　　②布伦士维格注：“证据”

　　　　（ｅｖｉｄｅｎｃｅ）指人心中的光明。

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　　　　０９２思　想　录

　　　　是就表现为，对于那些追随它的人来说，则使他们追随的便是神恩而不是理智；而对于那些回避它的人来说，则使他们回避的便是欲念而不是理智。

　　　　Ｖｅｒｅ

　　　　ｄｉｓｃｉｐｕｌｉ，ｖｅｒｅ

　　　　Ｉｓｒａｌｉｔａ，ｖｅｒｅ

　　　　ｌｉｂｅｒｉ，ｖｅｒｅ

　　　　Oｃｉｂｕｓ。

　　　　①

　　　　５８—４５２（５６５）６３—６７

　　　　因此，就在宗教幽晦不明的本身之中、就在我们对宗教所具有的微弱的光明之中、就在我们对认识宗教所具有的漠不关心之中，去认识宗教的真理吧！

　　　　５７３—４３９（５６）６３４—６７８

　　　　假如我们不把上帝有意要蒙蔽一些人和照亮一些人当作是原则，我们就不理解上帝的任何创造物。

　　　　７９１—４６０（５６７）６２６—６７９

　　　　两种相反的理由。

　　　　我们必须由此着手；否则我们就什么都不理解，于是一切就都成为异端；并且甚至于在每个真理的尽头我们也必须补充说，我们要记取相反的真理。

　　　　①〔真的门徒，真的以色列人，真的自由，真的粮食〕。

　　　　《约翰福音》第８章第３１节：“你们若常常遵守我们的道，就真是我的门徒”

　　　　；第１章第４７节：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”

　　　　；第８章第３６节：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”

　　　　；第６章第３２节：“我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们”。

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　　　　思　想　录１９２

　　　　５８７—９１６，９３８，６５８（５６８）５８７—６８０

　　　　反驳：圣书中显然易见充满着并非由圣灵所口授的东。。

　　　　西。——答辩：然而它们一点也无损于信仰。——反驳：但。。。。

　　　　是教会已经断定一切都出自圣灵。——答辩：我答复两点，一。。

　　　　是教会从不曾这样断定过，一是如其教会这样断定过，它就可以成立。

　　　　①

　　　　福音书中所引的预言，你以为提出它们来是为了使你信仰吗？不是的，那是为了使你脱离信仰。

　　　　②

　　　　７８５—５９０（５６９）６２４—６８３

　　　　教典——异端在教会开始时，是为证明教典而服务。。

　　　　的。

　　　　③

　　　　５７１—４３０（５７０）２０４—６９２

　　　　在“论基础”这一章之上，必须再增加能构成“论象征”的一章，论述象征的成因：何以要预言耶稣基督的第一次降临；何以在方式上要预言得幽晦不明。

　　　　①按此处原有如下两条：１。

　　　　“有许多虚妄的精神”

　　　　，（可能即指上述的反驳者。）

　　　　２。

　　　　“丢尼修是仁爱的，他是正当的”

　　　　，可能指《使徒行传》第１７章第３４节。

　　　　②可参见以上第５６６段。

　　　　③据布伦士维格解说：异端所依据的是对圣书的错误解释，因此也证明了圣书的权威。

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　　　　２９２思　想　录

　　　　５７４—５１８（５７１）７０３—５７０

　　　　何以故的理由。象征——〔他们要接待的乃是一个肉欲。。。。。。。。

　　　　的民族，却要使之成为精神约束的受托人。

　　　　〕①要对弥赛亚有信心就必须要有事先的预言，而预言又应该由无可怀疑的、既勤勉又诚恳、具有非凡的热忱并为举世所知的人们来传布。

　　　　为了成就这一切，上帝便选择了这个肉欲的民族，委托他们来预告弥赛亚是救主并且是这个民族所喜爱的种种肉欲事物的解脱者的那些预言。因此，他们便对他们的先知们怀有一种非凡的热情，并在全世界的面前传播了这些预告他们的弥赛亚的书籍，向一切的邦国保证弥赛亚必当到来，并且将以他们公之于全世界的书籍中所预言的那种方式到来。因此，这个民族便被弥赛亚的不光彩的而又可怜的来临所欺骗，竟成了他的最凶恶的敌人。从而这便是世界上最无可怀疑会偏爱我们的那个民族，并且以其法律及其先知而可能被人称道为最严谨、最热诚的那个民族；他们完好无缺地传播了这些书籍。从而那些摒弃了并钉死了遭受他们诽谤的耶稣基督的人，便是那些传播见证着他并且说他将被人摒弃并遭受诽谤的那些书籍的人。从而他们就表明了，正是他自己在拒绝自己；而且他又同等地既被那些接受了他的正义的犹太人所证实，也被那些摒弃了他的不义的犹太人所证实，两者都是被预言了的。

　　　　正是因此，预言才有一种隐蔽的意义，在精神方面这个

　　　　①括号中的话原被作者删去，１６７８年版本又恢复了这句话。

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　　　　思　想　录３９２

　　　　民族便是它的敌人，但在肉欲方面则这个民族又是它的朋友。

　　　　假如精神的意义被揭示出来，他们便不可能爱它，他们既不会传播它，也不会有热情来保存他们的书籍与他们的仪式；而且假如他们爱这些精神的诺言，并完好无缺地保存下来直迄弥赛亚的时代，那末他们的见证就不会有力量，因为他们乃是它的朋友。

　　　　这就是何以精神的意义最好是被掩盖起来；然而，另一方面，假如这方面的意义竟是那样地隐蔽以致全然不曾显现的话，那末它就不能用以证明弥赛亚了。然则，又是怎么办的呢？它在大部分的章节里都被掩盖在尘世的意义之下，但在有几段里却又被揭示得那么明白；此外，世界的各个时代和国家也都被预告得如此明白，乃至比太阳还要明亮。在某些地方，这种精神的意义是被解说得那么明白，以致于必须是就像精神屈服于肉体时肉体所加之于精神那样一种盲目，才会认识不到它。

　　　　而这就是上帝怎样在行动的了。这种意义在无数的地方都被另一种意义所掩盖着，只是在极罕见的几个地方才被揭示出来而又是采取那样的方式，从而凡是它被隐蔽的地方都是暧昧的并能适用于两种意义，反之凡是它被揭示的地方都是毫不含混的，并只能适用于精神的意义。

　　　　从而它就不可能引向错误，并且唯有那样一个肉欲的民族才能加以误解。

　　　　因为当美好大量地被允诺时，若不是他们的贪婪——它把那种意义限定为地上的美好，——又有什么能妨碍他们去理解真正的美好呢？

　　　　然而那些只在上帝之中才得到美好的人，

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　　　　４９２思　想　录

　　　　则把它们整个都归之于上帝。因为有两条原则划分了人们的意志、即贪婪与仁爱。

　　　　并不是贪婪不能够与信仰上帝同在，或仁爱不可以和地上的东西同在；而是贪婪要利用上帝并享受现世，而仁爱则相反。

　　　　最后的目的才是赋予事物以名称的东西。一切妨碍我们达到目的的，便叫作敌人。因此，无论是多么好的人，当其背弃上帝的时候，就都是正义者的敌人；而上帝本身则是上帝打乱了其贪心的那些人的敌人。

　　　　这样，敌人这个名词既然取决于最后的目的，所以正义者就以之理解自己的感情，而肉欲者则理解为巴比仑人；①因此这些名词就只有对于不义的人才是幽晦难明的。而这便是以赛亚所说的：Ｓｉｇｎａ

　　　　ｌｅｇｅｍｉｎ

　　　　ｅｌｅｃｔｉｓｍｅｉｓ，②并且耶稣基督也将成为绊脚石。

　　　　③但是，“那些在他那里不会绊倒的人有福了”。

　　　　《何西阿书》末尾说得最好：“智者在哪里？他能理解我说的话。义人将理解它；因为上帝的道是正直的，但恶人却将在那上面跌倒。”

　　　　④

　　　　①按“巴比仑”一词为腐化堕落的同义语，《旧约》中屡见。

　　　　②〔法律的封印在我的选民中间。

　　　　〕《以赛亚书》第８章第１６节：“在我门徒中间封住教诲”。

　　　　③《以赛亚书》第８章第１４节：“向以色列两家作绊脚的石头、跌人的磐石”。

　　　　④《何西阿书》第１４章、第９节：“谁是智慧人，可以明白这些事。谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的；义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒”。

……　302

　　　　思　想　录５９２

　　　　５８９—５１３（５７２）６２９—６７３

　　　　使徒是骗子的这一假说。——时间明白确切，方式则幽晦难明。——象征的五项证明。

　　　　１６００先知。

　　　　２００４００分散者。

　　　　５７８—９０５（５７３）６２５—５６

　　　　圣书的盲目——犹太人说：“圣书说我们不会知道基督要。。。。。

　　　　从哪里来。（《约翰福音》，第７章第２７节与第１２章第３４节）。圣书说基督永存，而基督却说自己是要死的“。

　　　　②

　　　　因此，圣约翰说，尽管基督做出了那么多的奇迹，可是他们根本就不相信，为的是使以赛亚的话得以应验③：“他使他们盲目”

　　　　④，等等。

　　　　５７９—３２０A　（５７４）７０２—５７１

　　　　伟大——宗教是如此之伟大的一种东西，以致那些不肯。。

　　　　①关于本段涵义，详见以下各段。

　　　　②《约翰福音》第７章、第２７节：“只是基督来的时候，没有人知道他从那里来”。同书，第１２章、第３４节：“我们听