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金刚经讲解-第6部分
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全了解这是因缘果报，一点都不怨叹。记得师父有句话：「这个世间并没有冤枉事，谁造恶业谁就要负因果。」假如你看到一些不幸的事，或者一个恶人，或者非常可怜的人，我告诉诸位，这些并不冤枉。为什么？因缘果报是逃不掉的。所以，我们若是对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受，那么一切都无所谓。
我们人的痛苦不只是身体上的。我当初还没有学佛的时候，喜欢过一个人，当投入感情的时候，却不懂得收回，会放不会收啊。我那时候奇怪啊，我是这么好的一个人，为什么你要辜负我？最主要的原因是她母亲也反对，说我像矮冬瓜，又嫌我身体差，说我活不过三十岁，很早会死……算是无缘的丈母娘啦！所以我就伤心哭泣，很痛苦，那时候还没有学佛嘛。所以说我听到佛法后很珍惜， 我今生的生命是佛陀救回的，我愿意牺牲我的生命，把这么好的佛法分享给大家 。因为你一直挣扎在世间的感情上不晓得怎么办，认为不能够结婚就是世界末日到了，几乎要把自己置于死地。受到别人的欺侮我们就很气愤，或者看到没有良心的人，我们很生气很痛苦……啊，我们现在知道了，这就是娑婆世界！而且我们若是懂得了佛法，了解了无常观，就会比较看得开。我那时在读高中三年级，整天就是想打电话去，又不敢打，担心打过去被人家说我没人格，怕人家笑，想想不妥又挂上，不打又很痛苦，所以一支电话就这样拿起来又挂上……那时候要是有学佛，虽然是还没有定力，但是也会比较看得开，一定会比较看得开，就不会那么痛苦。所以我们要是有了佛法就不会矛盾，像我现在，哪有可能会恍惚失神、茫茫然或者怎样（笑）？稍微用智慧观照就很清楚了，哪有可能说会跳不出来？
现在我们讲到了「应无所住」，我告诉诸位，这句话就是开悟的诀窍，你要大彻大悟，就是这四个字：应无所住。所有一切都随缘的意思，如如不动。你如如不动，看它会怎么样？假设你今天得到了他，那你明天也许就会失去他，你冷静、再冷静，时间总会过去的。我从前没有学佛法，就是靠这一句「时间总会过去」度过生命中最痛苦的那一段时间，那一段不堪回首的往事。但是那时候没有研究《金刚经》，买的是美国 Mountain 博士所著的《青年人应有的思想》这本书，又去买哲学书来反复看，看 Philosophy （英文「哲学」），但还是不能解决问题，那时候没有看到佛经。后来第一次去寺庙，第一次的翻阅的佛书就是斌宗大师《心经》的注解。这本《心经》看不懂，完全不知道在写什么，第一次到寺庙去，有一本注解我把它拿起来念：班 … 若 … 波 … 罗 … 密 … 多 … 心 … 经，还念得很大声，因为不懂啊。旁边人都笑我，我也对他们笑一笑。
佛陀的伟大实在让我感动 ， 所以我愿意牺牲我的生命，无怨无悔地出家，绝对不后悔。我宁可牺牲我的生命，也一定要把佛法传扬出去，救度无量无边的众生（而实无众生可度啦），这是我们应该尽的责任 。 所以，我现在向佛陀报恩，只在尽我的责任，没有什么伟大不伟大。你若是有了佛法，感情、金钱、任何的逆境前来，都可以迎刃而解！即使今天你跌落到生命的最低谷，佛法一句话就可以令你重新振作，你会得到很大很大的快乐，比赚一百万、一千万都来得快乐！ 有佛法的人，才有真正的生命 。我自己鼓掌（笑，众鼓掌）。
「 复次者，连前起后之辞。菩萨于法者，总标一切空有之法也。应无所住者，一切之法，应当无所住着也。法华经云：『十方国土中，惟有一乘法，谓一心也。心即是法，法即是心。二乘之人，不能解悟，谓言心外即别有法，遂生执着，住于法相，此同众生之见解也。』 」
执着，简单讲， 修学佛法最大的障碍就是一个字，就是「执」 。 这句话你一定要记住 ， 有执有痛苦，无执少烦恼 。执，就是放不下，强烈的得失观念叫做「执」，怕失去些什么。其实在这个世间，到了生命终了，你什么都带不走，就算你再执着也照样无法挽回这个世间，没有用的！所以在大学里讲演的时候，我常常对大家讲到一个假设。像我以前念研究院的时候，到成大（注：台南成功大学）讲课，我讲了一个观念，成大很多同学都很赞同，我跟成大的同学说：你明明知道，你追求到最后，就是死亡，就是一副棺材，一定会死，只剩下一个臭坏的的身体的躯壳，那你为什么一定要浪费你的生命在错误的追求里面？很多成大的人听了都觉悟：嗯！就是如此！哲学家告诉我们说： 不要浪费你的生命和时间，在你一定会后悔的地方 。 所以哲学家也很伟大。比如你酗酒、抽烟、打牌、赌博、玩女人，或者杀人、放火……你明明知道有一天你一定会后悔的，那你为什么不现在就停止呢？我们不要浪费我们的生命和时间，在将来一定会后悔的地方！这个说得太棒了！所以我们要节省时间，专注于佛法，这样才能解脱我们的生死。
【龙济和尚颂曰】 「 行于布施者，布者普也，施者散也。 」
布施即普遍布施。
「 谓除我、人、众生、寿者四相，烦恼妄想、取舍憎爱之心。世尊即以教法布施，内破一切执着，外即利益一切众生。 」
破除我们内心的执着。
「 菩萨布施，皆应无住。不见有我，为能施人。 」
不认为我在布施、我是能布施的人。若是有这种观念，我们就会痛苦，为什么呢？有了这种观观念，我布施给他，假如以后他稍微有一点点对不起我，我就会大大地抱怨。我们众生布施就是希望得到回馈。皆应无住，简单讲，就是不见有「我」为能施者，就是不希望回馈。布施是我们修行佛道的必须课程、本职的工作，并不比较「伟大」，因为我们是三宝弟子，护持师父、护持三宝是本份的责任。不应该说我来到这个地方，一定要师父对我怎么样好我才肯布施，那样就不配为三宝弟子了。
「 不见有他，为受施者。 」
不见有别人接受我们的布施。
「 不见中间，有物可施。三轮体空，住无所住。清净行施，不忧己乏。 」
不忧己乏，就是不担心自己会缺乏。包括拿生命布施，都不会觉得有一点可惜。
「 不望报恩。 」
如果希望别人能报我们的恩，那么有求就有苦。《金刚经》整本经典所说的就是讲这一句， 有求就有苦，无求就快乐 。 《金刚经》简单说就是讲空的思想，讲有求必有苦。
「 不求果报也。 」
不求果报自然就得到大果报。
「 凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。 」
这个意思很简单。布施若是常挂在嘴上，就没有功德了。举个例子来说，你对一个人很好，施舍给他，却一直在大众面前抱怨：当他正在落难的时候我是怎样怎样对他好、照顾他，现在他又是如何如何地没良心，竟然这样对我！——这就是世间人，换了我不会这样。别人若是感谢我，我会告诉他：我应该感恩你才对，因为你接受我的布施，使我完成布施之道，是你更伟大！接受他人布施的人，很善良，也很了不起，他是在成全我的布施之道，否则我去布施给谁？这样一来我的想法是他更伟大，他的想法认为我比较伟大。所以我布施的话，我不会总向人讨恩情，而且老是到处宣扬，说到最后变成没有功德了。为什么？人家的心里会反感。我们如果真正有恩于人，沉默就行了，这样更能感人肺腑，深入地感动一个人。不要挂在嘴上说个不停，别人听了会反感。确实对他人很有恩惠，不需要一直夸自己，不需要讨人情。如果对他人稍微有些恩惠就动不动自我宣扬，说我如对你何掏心掏肺，而你现在这么没有良心，这样人家会反感。
如果有人说：师父你对人很好！我没有，不是这样！那是别人对你比较好，我对你谈不上好，这是我的责任，能否成就是你们自己的问题，我布施、你接受，那么有了成就是你的。有很多人布施令对方成就了就把功德据为己有。错了！今天你布施给我，我若是不打拼，要怎么成就呢？试问：你今天布施给我，我自己不努力，自己没有志气，又怎么成就呢？所以布施虽然很好，可是能否成就还要看对方。因此我们不要讨恩情、讨人情，把布施一直挂在嘴巴上，这样很不好！我最不喜欢这样子：哎呀！我对某个人多好多好，他却这么没良心！这是希求果报、希求福利，烦恼马上就来了。《金刚经》说，有求必有苦，你只要有所求，绝对痛苦，所以我们要无所求。
【张无尽曰】 「 不住色布施者，谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那，此云施。 」
【傅大士曰】 「 不住声者，清净无挂碍也。梵语尸罗，此云戒。二乘之人，意谓从声色起，遂向声尘中分别。闻乐则喜，闻悲则哀。欲舍此声，而取无声，名之为戒。 」
「 菩萨无声可舍，色若是有，声从是生。 」
譬如，音响是色法，接通电源，它就会产生声音。
「 色既本空，声从何起。 」
一切皆是幻相。聪明的人会把世间的种种、刹那间变化当作演电影，电影演完，只剩下一个银幕，空空洞洞什么都没有。人到死时闭上双眼，就像是演电影，演完结束什么都没有，而我们在里面却是喜怒哀乐历历可见，而实实在在只有一个银幕而已，银幕表示空的意思。如果一个人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感触的外境当作看电影一样，知道这些都是假相，就可以生也不喜，死也不忧，生死无所挂碍，无所喜亦无所悲哀。
「 若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘。虽在六尘中，六尘不能染。在在处处，心常清净。 」
拘，拘束。染，染污。在在处处，随处。
「（中略） 不住香者，谓见色清净也。梵语羼提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱。 」
二乘之人，还有一个忍辱的观念。
「 唯恐贪着，欲行远离，故名忍辱。 」
恐怕会贪着，所以他要控制。就是用意志去控制，叫做忍辱；用本性去忍辱，叫做忍辱波罗密。两者不一样，后者还要「到达彼岸」（波罗密）。用意识去控制：「我要忍耐、我要忍耐。」这样的话你忍耐的功夫还不够。要到连忍耐的观念都没有，一切事情都回归到空，无量、无边、无所住，才是忍辱波罗密，才是佛法「中道第一义谛」的思想，这就是《金刚经》真正本来的精神。
人们常说：「我的忍耐是有限度的，忍到有一天会爆炸的」或者：「我已经忍耐很久了，你要适可而止哦」若是高僧大德就不会这样，就算你一直糟蹋他，他也会就说：「我又有机会上一课忍辱了，现在考试了，看看我的功夫够不够，继续考！」简单来说，大彻大悟者就是永远保持如如不动，无论境界是怎样的喜怒哀乐，经历怎样的伤害、攻击，他永远都安详，连忍辱的观念都没有。因为一切法皆空，要忍个什么呢？无境可忍！这个境本就是虚妄的东西，哪有什么要忍辱呢 ？如果还有一个忍辱的观念在，那还不能到波罗密；直到没有忍辱，才称得上真正的忍辱。
「 正是舍色取空，不了中道也。 」
舍弃物质现象境界而执着于空，是二乘人。
「 殊不知香性本空，菩萨忍亦无忍，辱也无辱。须是自性清净，不生起灭之心，方始悟明心地。不住味者，谓众生性，与如来性，无所分别也。梵语名毗离耶，此名精进。（奇*书*网…整*理*提*供）了知舌根本空，为不住味。故云：受诸饮食，当如服药。 」
食、衣、住、行都是简简单单的，不管怎样都自在。我有这点修养，不论到哪里，我不会抱怨人家准备的食物不好，只要你很诚意的，有一碗荫瓜我也吃得很好了，很简单就解决了。饮食上我很看得开，只不过我的肠胃不能吃冷的，这不是因为挑剔，而是吃下去会让肉体痛苦，就不能好好弘法利生。所以这个不是分别，而是因为不得已，饮食要调和嘛！「受诸饮食当如服药」，要当作吃药一样。这个观念很重要，意思是不要贪著。
「 或好或弱，不可生憎爱也。 」
憎是恨，爱是执着。
「 不住触者，谓心无取舍也。内无菩提可取，外无烦恼可舍。 」
菩提是不可取、不可得的。而烦恼是自己无明妄生的东西， 哪有什么真正的烦恼有所施舍呢？
「 梵语禅那，此名静虑。二乘之人，认触为色身。色身若是有，即言离诸触。色身既本无，诸触何曾有。 」
二乘人认为色身和外境有所接触。若是有实有色身，那么我们就能说色身与触可以相离；然而色身本来就没有，所以不必离也不必即。
「 又云：了触即无生，不住虚分别。一切诸万法，本来无所动。 」
触当下就是无生。
「 不住法者，谓照见身心法相空也。梵语般若，此云智慧。 」
【六祖曰】 「 一切万法，皆从心生。心无所生，法无所住。 」
要是能这样那就不得了了！就成为世间最富有的人！不住法者是世间最富有的人，一切法都不能束缚你，富有也解脱、贫穷也解脱，健康也解脱、病苦也解脱。
「 诸法属意，意属识，此识是妄。 」
诸法属于意识。
【金刚三昧经云】 「 所见境界，非我本识。 」
这里要记下来：本识，就是究竟的意识。简单讲就是我们的本性，这个本识不是第八意识。佛学中的名相，从不同的角度解释是不一样的，唯识学里讲的本识是我们的第八意识，但此处本识是指究竟的意识。然而本来是没有意识的，意识本空，所以究竟意识名本识，也即本性之意。
「 二乘之人，分别诸相，皆是妄识。本识又何可得也！菩萨了知本识，究竟故无分别。 」
妄识 ； 虚妄意识的分别。然而菩萨知道无分别。
下面是黄檗（音 b ò）禅师的注解。黄檗禅师很厉害，很了不起，是一位伟大的禅师。「成道不还乡，还乡道不香」就是黄檗禅师的感言，意思是 必须放弃恩情，达到无为时，方才是真实�
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