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教会历史-第31部分
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本身。
这种＇重生＇ 经历的教导点出，圣洁不是人在伦理层面能达到的境界，却是在经验层面上得著全然圣洁的感觉；这是一种被动而非主动的圣洁，与马丁路德所说＇被动的义＇ 有异曲同工之妙；而＇被动的义＇ 这个观念影响极其深远。倘若我们问一位改革宗信徒：＇你有甚么得救确据呢？＇ 他的答案将是：＇人并不可能得著一个得救的确据，救恩完全是上帝自由的拣选和预定，跟人的行为（包括宗教行为，如是否曾决志受洗〕无关；人充其量只能凭信徒所结果子的好坏，以鉴别他是否连在好树上、是否具有生命而已＇ 。藉著行为与生命表现来推断人是否得救，是改革宗其中一种辨认得救与否的方法。
卫氏所教导的重生经历，则为人提供了另一种更为简明、又更易鉴别救恩确据的方法。只要我们内心经历圣灵的充满，获得某个超自然的内在体验，便可以肯定自己是已蒙上帝拯救的人了。宗教经验是辨别信仰真伪的确据。
或许有人会进一步问：「这种个人的内在经历，若纯粹为主观感受，会不会太任意、太个人化了一点呢？有没有某些众人共有的外在证据？＇ 五旬节宗对此的答案是：「有的！所有接受圣灵充满的人，都会得到某种超自然的能力；圣灵不但会改变个人的脾性品格，更会赐下外在的特殊能力以为证据，包括讲方言，施行神迹奇事等＇ 。五旬节宗这属灵传统，乃是受卫氏成圣观所衍生的圣洁运动（ Holiness Movement）影响，而发展出来的。
3．对华人教会的影响。
卫斯里约翰的重生观念对华人教会有深远的影响。中国近代一位伟大的布道家宋尚节，便是循道宗的会友，後来更被按立为该会牧师；虽然他的思想并末完全为单一的宗派传统所约制，但他毕生却致力宣扬循道示的重生观念；而在他的环球奋兴布道的推广下，重生道理广泛为华人教会所认受。早十多年前，不少华人牧者跟陌生的基督徒碰面时，总是率直地问：“弟兄（或姊妹），你已重生吗？〃 对他们来说，重生经历是一桩独立的事件，是个别性且一次过的，而不是头脑上认知基督使我们得新生命。所以，若不能说出自己在某年某月某日某时有重生经历，即等於尚未重生根据宋尚节等的教导，重生经历大抵是这样得来的：一个人必须志切重生，积极寻求圣灵的特殊恩典，才有可能得到这个经历。他得首先从认罪开始，仔细回忆过去曾犯过的每一桩罪，钜细无遗，逐项逐项的向主祈求赦免，不能轻忽马虎，不能故意遗漏。
在他正为个人的罪大恶极感到羞愧难当，衰恸到很恶自己的地步之际，他突然感到圣灵的光照，耶稣基督的宝血把他所犯的罪全然洗净了，通体得以皎白如雪，他经历到一种脱胎换骨、重新做人的喜悦与快感。这就是重生一刻的来临。中国教会不少属灵伟人都有以上的经历。
V．循道主义
循道主义或循道派（Methodism）这名称，乃由卫斯理约翰的弟弟查理所定，以志他们注重纪律，宣扬按法则而行的生活方式。卫氏对此名称表示同意，并指出「一个循道教友就是一个按圣经所揭示的方法而生活的人。不过在早期，循道派只是指著那些受威特菲德及卫氏影响而重生的人，其中包括了圣公会的福音主义者（Anglican Evangelicals） ；後来当循道派独立出来自成宗派後，这个名称便指卫氏的循道宗的教友（WesleyanMetjpdosts）。
A．循道派的雏型。
卫斯理约翰秉承敬虔主义的传统，原初并无建立教会或宗派的打算。他目睹英国圣公会存在著的种种积弊，深信必须进行大规模的变革，方能摆脱其深重的属灵危机；但是，他的处方不是另起炉灶，自立门户，而是发动信徒成立小组，建立团契和教导的组织，强调善行与属灵生命，帮助他们更多参与事奉，从下而上地的改造教会。
作为成功的奋兴布道家，卫氏周游各地，主持许多公开？ ？道及培灵聚会，吸引社会人士参加。但与威特菲德不同的是，卫氏在圣公会牧师家庭长大，自小习惯各种崇拜礼仪，凡事规规矩矩，对於随机凑合的野外布道心存抗拒，他仍然期望过有组织的宗教生活，在正式的教堂讲坛上宣讲。不过，他那种充满感情、富生气的讲道方式，以及对个人与社会罪行的恒常指摘，却不获得当时惯於讲体面及陈腔滥调的教会所容，并被视为激进主义与宗教狂热者。故他愈来愈难获得圣公会教会的讲道邀请；骑马到各处，在村庄草原上、市区广场里、甚至在旅馆门外宣讲，遂成为他毕生主要的事奉形式，据统计他一生讲道次数达四万二千次之多。
卫氏是一位卓越的组织者，为了达到组织化的目的，他道德把一直参与的会社［先是在阿尔德门街聚会，後迁往费达巷（FettrrLane）〕改组，成立不同的细胞小组，称为「小团」（bands），每小国有六至八人。这是直接仿照莫拉维弟兄会的「守望屋。所设立的基层单位。及後，他分别在伦敦和布里斯托（Bristol）邀请那些被他的奋兴布道感化的人加入会社，共组织了数十个会社，目的要一同祷告，接受劝勉，彼此以爱心照顾，以致他们在得救工夫上可以互相帮助。他将这些为数众多的自愿参加者编入不同的小团，小团乃单性群体（即性别相同，年龄、职业相仿），而早期所有小团领袖皆由他亲自指派。
小团每周举行聚会，它的功能不是联谊或康乐，而是像共产党般，让信徒在其中过有组织的群体生活。小团每个成员立志共同遵守约章，严格遵守圣经要求；约章主要分为三点：不做有害处的事（避免酗酒、诉讼、礼拜日工作、犯罪），行善（社会服务、在商业上支持循道派信徒），遵守上帝的律例（包括公共崇拜、圣礼、个人灵修、禁食）。成员间彼此守望监察，互相交代认罪。他们如何实践这种监察呢？清教徒以属灵日志取代天主教的告解，将每天犯上的罪逐项写下，在当天晚上为每一项认罪悔改；循道主义者则以小团聚会取代告解，在每星期的小团聚会中公开交代自己所曾犯的过错，然後互相认罪、批评、劝勉、督责、改正。
1742年，卫氏於布里斯托的会社中改行＇班会＇（classes）制度，每班会十二人。班会除发挥与上述的小团相同的功能外，班会领袖更扮演著牧者的角色，他们每周与班员见面，查问他们日常生活行为，以便执行纪律。这些班会聚会发挥了门徒训练、传福音、纪律及筹款（救济穷人）的作用。
他们每月举行一次爱筵，由於不在教会体制以内，所以他们不称为圣餐，而是共同分享食物而已。
B。循道会的成立。
卫斯理约翰无意成立新的宗派或教会，他鼓励所有信徒在参与会社与班会活动之馀，仍旧到教堂守礼拜、领圣餐；会社安排的一切活动时间，均以不影响教会例行的聚会为原则。但是，由於他致力向低下阶层传福音，那些刚得救的会友，大多难以适应当时圣公会贵族化的礼仪形式，因此他得另为这些人安排聚会与崇拜地方。
1739年 5月，卫氏在布里斯托的马市（ Horsefair）购入一块地，建造了循道会第一座礼拜堂；不久他收购伦敦一间荒废了的铸造厂（foundry），将之改建为教堂，这便成为循道会在伦敦的中心。
循道派的活动范围愈来愈广，组织日见严密。 1744年，卫氏与四位圣公会圣职人员在伦敦开会，商讨复兴运动的有关事宜。这个完全由圣职人员组成的会议，逐渐发展为每年定期召开的年议会。
1784年，卫氏发表了一篇《契约宣言》（Deed ofDeclaration），任命一百位传道人加入法定年议会，组成了循道派最高权力的管理组织。（日後，年议会加入经推举出来的平信徒代表。）基於圣公会对循道派活动的孤立与排斥，加上愈来愈多信徒只参与循道派的聚会，循道派实际已自成宗派；不过，卫氏坚拒接受与圣公会分裂的事实，他固执地相信自己仍是圣公会的一员，强调循道主义的目的不在分裂，而在复兴圣公会。
但是，美国的独立运动却加速了循道派与圣公会的分裂。美国建国後，由於几乎所有圣公会的圣职人员皆逃离、或被调离这个背叛英国的新大陆，教会严重缺乏牧职人员施行圣礼。卫氏曾恳求圣公会的主教派遣圣职人员帮助美国的教会，但被拒；他相信根据新约及初期教会的做法，所有牧师都有权按立新牧师，放在 1784年，他决定自行按立及派遣牧师前往美国牧会。明显地，这些不经英国主教按立的圣职人员，其地位不会获得圣公会的认受，而此＇非法＇按立的行动，等於向圣公会的教阶制度（church hierarchy）挑战。
根据英国的法律，所有反对英国国教的牧师和教堂必须向政府登记，否则会遭起诉。故卫氏不能否认，循道派、浸信会、公理会乃属於同一法律范畴，他也劝告循道派的传道人和会所，正式注册为循道派传道人及循道派会所；虽然这不是卫氏的个人意愿，但至1785年，已有循道派人士脱离圣公会自立。至1791年卫氏逝世时，热心的循道派信徒已达约六万人。此时，在年议会中赞成维持与圣公会关系的声音愈来愈微弱，主张彻底自立的年轻传道人愈来愈多。卫氏逝世四年後，循道宗正式获准自立，自行施圣礼。
VI．福音主义运动对基督教的影响。
缕述卫斯理约翰与循道主义的发展後，我们且总括一下福音主义运动的特徵。
A．自由布道家的带动
福音主义是指一群奋兴布道家（evangelists），采用巡回布道的模式，所推动的一个属灵更新运动。这些奋兴怖道家大多是平信徒传道人（lay preachers），具有宣讲的属灵恩赐，却不一定曾受严格的神学训练。由於未经教会授职技立，他们甚至不受固定宗派与堂会所约制。
B．突破宗派及牧区观念。
这些布道者拒绝传统牧区的观念和规限，到处公开讲道，许多时在街头或野外，露天举行讲道会，吸引的对象主要是平民大众、穷苦阶层。他们无疑要摆脱圣公会所设定的体制框框，但又不像浸礼宗与公理宗般，从其脱离圣公会伊始便已迳自建立新的宗派与堂会，以新建制取代旧建制；却要展开在教会建制外的工作。卫斯理约翰曾公开说过：全世界都是他的牧区。换言之，他扬弃的不是圣公会的牧区系统，而是整个牧区的观念。虽然卫氏最後被迫成立新的宗派，但在他之後不少继起的奋兴布道者，却自始至终不曾进入或成立教会的建制，而在教会的建制外工作，他们成立了一些崭新的组织：福音机构。福音机构在十九世纪英、美的大奋兴运动中普遍设立，对基督教的发展形态造成极大的影响
C．鼓吹情词迫切的宣讲。
这些奋兴布道家的讲道方法是直接而情词迫切的（甚至可以说是带点煽情的），与一般圣公会及清教徒的传统有很大分别。
清教徒的属灵传统非常注重自制与规律，凡事皆得规规矩矩按次序行；他们反对过分的感情宣泄，认为人的理性和意志必须约束感情欲望，有节有度。他们重视对真理的认识与践行；人在理解圣经的要求後，便直接将之转化为行动，个人感受在整个信仰历程中所占的位置不高。
我们可以看到，华人教会好些老一辈的牧者，都受这样的清教徒传统的影响，他们一言一行都合理合礼，合乎圣徒的体统；我们甚少看到他们情绪波动，也鲜会在他们的讲道中，闻知他们的内心世界，因为他们只会一板一眼地分解圣经真理，释经讲道，绝不离题蹈矩。
但是，卫氏等奋兴布道家却比较注重感情层面的刺激与反应，他们用强烈色彩的字句，指斥听众的罪恶错失，呼吁他们起来行动，务求令他们扎心流泪、血脉沸腾，当下决志。
不少人批评威特菲德与卫氏的讲章内容单薄，来来去去都是那几个基要福音的简单道理，诸如对罪的指斥与悔改的要求，十字架的道理、耶稣的宝血与死亡，因信藉恩典称义，及後千禧年派的末世论等；对威氏与卫氏而言，讲道的内容远不及演说技巧与对群众心理的控制重要，後者才是一场讲道获致成功的关键元素。时至今日，这种诉诸感情的信仰表达可以说是最时髦的，特别是受灵恩运动影响下的培灵聚会，几乎都是采用这样的形式；反而那些循规蹈矩的释经讲道便愈来愈罕见了，因为信徒不喜欢。
这样的宣讲形式引来英国教会的教士强烈反对，但却吸引了大量群众，并且特别受穷人欢迎。他们原是被那个向上层社会看齐、追求高雅体面的圣公会所忽略的一群。英国绅士阶级最喜欢制造别树一帜的礼仪品味，连口音也与社会大众有分别；教士志切仿效这样的礼仪品味，故他们的讲章文笔典雅优美，内容则陈腔滥调，脱离现实生活，自然不受民众欢迎。奋兴运动直接面向群众的实际需要，以满足他们的渴求作为传道者事奉的成功准绳，这不啻是在宪制宗教改革的更正教阵营中掀起了一场不小的革命，并且真正贯彻了＇信徒皆祭司＇ 此内蕴民主精神的更正教原则。不过，日後庸俗化的旧兴运动，却将这个取向极端化，成为市场导向（福音机构最有这样的危机），使福音职事变成消费主义的形态（群众喜欢甚麽，我就供应甚么）。
D．以讲员为中心的讲道。
奋兴布道者委身於宣讲工作。讲道成了促成信徒生命复兴的秘诀。虽说宗教改革已将昔日大公教会的圣礼观念除去，大幅简化了崇拜的礼仪程序，改革宗更将讲道定为崇拜的中心；但是，将讲道的地位与效用发挥得最淋漓尽致的，还是这群奋兴布道家。如前所？
说，对这群奋兴布道家而言，讲道不单可以达意（传递知识），更更是传情的有效媒介，故讲道不同於授课，而是一个活动或经历（event）。由於演绎方式较诸要传讲的内容更形重要，故讲员往往比讲道本身更具吸引力，以讲道话中心变成以讲员为中心�
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