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教会历史-第5部分
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也许有人说：信徒可以在教会或家中挖凿浸池，专供水礼之用啊！这说法在当时是匪夷所思的。教会基本上是以家庭作为聚会地点，并无宏伟的礼拜堂，也无法挖凿大型的浸池以供浸礼使用。这除了是建筑上存在的困难外，也是因著在巴勒斯坦，水是非常珍贵的资源，要打满一个可以让身高五尺的成人全身浸入的水池（不论如何设计），所需的水大抵便足供一个五口之家整个月的用度。而在主後70年以後，教会遭受罗马帝国逼迫，被迫转移到地下聚会，就更不可能广泛地公开施行浸礼。考古学家在近东发现了早期家庭教会遗下的好些浸池，阔度大概有二、三英尺的直径，但却极其低浅，即使灌满了水，水深也仅及人的脚踝而已。这样的浸池根本无法叫人全身浸入，只能用来盛回洒水礼用过的水。所以初期教会普遍采用洒水礼的形式，是无可争议的。今天我们可以在神学上辩称侵礼更符合与基督同死的含义，并且坚持全身浸入的形式：但要说『水礼』一词就其字义自是指浸而非洗，所以使徒及初期教会必然采用侵礼云云，就是胡说八道的。他们根本没有我们今日的字义执著与神学关怀呢！
C．西方教书与东方教会。
1．福音最主要的发展地区在东方
我们常常会听到＇西方教会＇及＇东方教会＇ 这个分类。在罗马帝国时代，西方教会指的是意大利半岛以西的地区，如今日的法国及西班牙，以至地中海南岸的北非；东方教会则指意大利半岛以东的地区，如希腊半岛及小亚细亚，整个近东，乃至埃及。那时候，西方大多数地方均属蛮夷之地，文化非常落後（罗马在军事和政治上强盛，但文化却颇为落伍。今天的法国、德国等地，在当时全由半开化的蛮族所盘据），东方许多国家则为文化的发源地，包括小亚细亚、巴比伦、波斯等。保罗主要的传教地区是在东方而非西方，初期教会也多是在东方拓展它的传教工场。东方有很多古老民族和文化，基督教便是在这些民族中间流播；经过二、三百年的努力後，这些地方逐渐建立了具影响力的基督徒群体，例如亚历山太、安提阿教会等。亚美尼亚全国皈信基督教，较罗马帝国在君士坦丁（参第二课）领导下接纳基督教为合法宗教还要早。并且，这个国家一直播奉基督教，直到如今。
不幸地，在第七世纪，由於伊斯兰教的崛兴与扩张，大部分东方的基督徒群体纷纷落入伊斯兰教徒手中。伊斯兰教徒仍然容许这些基督徒群体存在，只是禁止他们组织传教活动，亦断绝教会与外界的联系。平情而论，伊斯兰教对基督徒是颇为宽容的，至少比基督教对待其他的异教要好得多；所以在与外界中断关系这么多年後，这些小教团仍然可以保存下来。今天我们提及基督教，大多只想到天主教、更正教及东正教三个传统：但事实上，在今天的叙利亚、约旦、亚美尼亚，甚至伊朗、印度，都存在著一些与上述三个主流传统无关的基督徒群体。这些遗世独立的基督徒群体，已变成了不折不扣的民族宗教，保存著独有的礼仪与属灵传统。
2．不同的传统文化。
由於基督教首先在东方传播，而东方又属传统深厚的民族：所以，基督教就著当地的传统文化，发展出不同的思想、礼仪习俗。
这里我们无法细说不同教会的不同传统模式；只须知道多元化是自初期教会以来，便存在著的事实，就已经足够了。教会的普世性与大公性，与其多元化是不相冲突的。我们可以执著并坚守自己的传统，却须具有广阔的胸襟，去理解并欣赏上帝在不同的民族与文化中的带领，从而发现教会的属灵遗产原来是如此的丰富。
另一件值得一提的事：虽然最多使徒聚居的耶路撒冷教会，在最初数十年间，扮演著领导各地众教会的角色；但并无证据证明，当时各地教会存在著任何行政上的联系或权力上的隶属关系，使徒是以他们个人的权威而非组织上的位置，获得各地教会的顺服。在使徒尽皆离世以後，耶路撒冷教会的超然地位便告失去；而在耶稣撒冷城被毁、信徒被赶散後，这个基督教发源地的象徵性影响力亦不复存在了。各地的基督教会大致上是各自独立且平行地发展的。它们在真理上必须固守使徒的传统，维持合一；但在礼仪及其他信仰的表达上，却用不著事事与人一致，亦没有任何外在的权威规范著它们，迫使它们与人同步。所以，不同地区的教会，可以自由地按著信众的民族与文化特色，发展出它们的礼仪与属灵传统来。
D．众教会间的关系。
不同地区所建立的教会，彼此之间存在著怎样的关系呢？
1．各地区平行发展，并无相互隶属。
初期教会的传教工作，并无任何策略或组织，纯粹由基督徒自发地推动，各地区的教会也是自发建成的。它们与耶路撒冷教会维持一个平行的关系，互不隶属。方是时，教会乃处於半合法的位置，根本不可能有一教会设计出有系统而具规模的宣教计划，从而拥有领导地位：而使徒行传及保罗书信显示出，即使是耶路撒冷教会，亦只是一个力量非常薄弱的群体而已，它甚至需要接受其他教会的周济呢（保罗曾为耶路撒冷教会募捐赈灾）！事实上，由於初期教会的信众大多为妇女及奴隶，经济能力有限，各地方的教会也不见得富裕。要是教会有充分的能力支持宣教事工，保罗也毋须放弃自己的权柄，不靠福音养生，而自食其力了。
由於地理阻隔，教会便按著其地区的文化特色与人口成分，而有不同的发展，不少神学争论遂因而产生。譬如说，外邦人为主的基督教会，是否必须遵照以犹太人为主的教会模式？——这是初期教会一个主要的争论。关於割礼的遵行与否、复活节的节期计算等问题，教会间也曾经产生了不少争论。
2．教会的非犹太化。
基督教打从建立之初，便已面对著与犹太教之间的继承与割断的问题；特别在外邦人信主以後，他们是否得先做犹太教徒、再做基督徒，便成为使徒的争论焦点。对於这个问题，保罗的立场是坚定的，他护卫外邦基督徒，不让他们成为犹太教的附庸，为他们竭力争辩，甚至不惜与耶路撒冷的使徒对立。保罗不认为外邦基督徒需要恪守犹太教的律法，不单是因为他认为基督已成全或废弃了律法；更重要的是，他相信上帝分别为犹太人与外邦人各自开启了两个不同的救赎计划，故外邦人毋须要以先成为犹太人作为得救赎的先决条件。不过，在第一世纪，有关犹太教与基督教的争论，并未就此平息，彼此的张力仍然存在。
在第二世纪以後，基督教已大致成了外邦人的宗教，犹太籍的基督教群体即或存在，亦再无影响力了。此时期教会关注的是，如何将信仰中浓厚的犹太教色彩洗刷掉，好让这个根源自犹太教的信仰，更容易为外邦人所理解和接受。有关基督教的＇非犹太化＇ 工程，包括：藉灵意解经对旧约重新诠释，使其能承载耶稣基督并他钉十字架的新信息。在教义与神学上，将耶稣基督的身分由带有犹太人政治含义的弥赛亚，转为纯宗教含义的救世主；将上帝国的道理转移至对末日新天新地的期盼…等。而在礼仪上，由於外邦人的教会已难以确知犹太历法的计算（哪一天才是尼撒月十四日？）西方教会率先将复活节的节期，由与犹太教的逾越节挂钩的计算，改为阴阳合历的春分之後第一个月圆过後的星期日；这也是我们今天计算复活节的方法。
基督教的「非犹太化」，使它得以成为名副其实的普世宗教。保罗在此扮演了非常重要的角色。
V．使徒与圣经
在这一部分，我们讨论初期教会有关真理权威的问题：它如何看待使徒与旧约圣经的关系呢？
A．使徒权威与教会真理
初期教会非常著重信仰的合一，基督教只此一家，并无分店，普世信徒都只有同一的信仁。他们绝不容许有人按著一己意思来建立仅属个人的信仰，信仰是不能被私有化的；异端（heresy）一词的根本意思，并非指＇错谬＇，而是＇另类声音＇ （to makedifferent）；故只要有人标奇立异，别树一帜，就不管他所言的是对是错，能否在理论上自圆其说，也必然是异端无疑。保罗在书信中使曾断然指出，若有人传福音与他的版本不相称，那人就该受咒诅。当时，教会并非以理论的合理性作为其真假对错的定准，因为他们不相信人的理性有权裁定启示的真伪；他们乃是诉诸传统与教会的权威，尤其是使徒的权威。一个说法的真假对错，并不由内容判知，而是取决於是谁说的。若是由使徒说的，就是再教人难以理解的说法也是真理；若不是由使徒说的，而此说法又与使徒的不相符，则不用查证，也可以断为异端了。使徒是真理的终极权威，是真理的代名词。
1．使徒教会。
毫无疑问，教会的元首是基督，所以教会既是基督的教会；但又同时是使徒的教会。耶稣基督是上帝最大的启示，但是他却未有亲笔留下一字一墨，供後人恭读谨遵；他所有的教导，都是由使徒在事後追忆写成的。虽然耶稣基督传扬天国的道理，并建立了一群信徒的群体，但他却并未亲自建立严格意义的教会；教会始於五旬节圣灵降临以後，那时他已复活升天了。使徒是教会的奠基者，圣经是由他们在圣灵的默示下写成的；他们又不断将福音传递开去，建立各地的教会。所以，使徒在上帝的救赎历史中拥有特殊的地位，在属世的教会里，他们是真假对错之唯一判别标准。
尼西亚信经（Creed of Nicea）清楚指出基督教会四重的特性：唯一（One）、至圣（Holy）、大公（Catholic）（即教会有其普世性）、使徒的（ApostoliC）。教会是使徒的教会，他们是教会的权威（authority）及合法性（legitimacy）所由寄处。只要是使徒说的，便都是真确的。因为他们曾亲自与主接触，聆听他的教诲；也只有他们直接受主的差遣，获授权传扬他的道理。因此，没有任何标准可以鉴别使徒的话的对错，因为没有东西可以超越真理而审断真理。新约圣经的正典的形成，便是用使徒性（Apostolicity）来判定的。初期教会要判别哪些书卷属於正典，不是按著它们的内容略与在教导上的价值来决定，而是以作者是否使徒来作定准。所以薄薄一章的腓利门书，便位列在新约圣经之内，反倒许多被排除正典之外的教父著述，内容却更加丰富和扎实呢！
2．谁是使徒？
使徒既然拥有如此的权威及影响力，那接下来的关键问题是：谁是使徒？在第一世纪末，有一位重要的教会领袖名为革利免（Clement of Rome，约88－97当主教），是罗马的主教。他曾写信予哥林多教会说：「众使徒为我们从主耶稣基督接受了福音，耶稣基督是上帝所差遣来的。所以基督是由上帝而来，而使徒们是由基督而来。可见两者的次序，都是按照上帝的旨意。所以使徒接受了命令，并由於我们主耶稣基督的复活而得充分的把握，更从上帝的话而得确定，於是他们充满了圣灵，出去传诸福音，说天国快来到。他们走遍各城各色传道，在初信道的人当中，藉圣灵去考验他们，选派之後为日後信众的主教和会吏（curator）。［《革利免（致哥林多人）第一书》四二1－4：谢扶雅译：《基督教早期文献选集》，（香港：基督教文艺出版社，1976），页30－31。
革利免指出了使徒的若干特质：第一，他们是由耶稣基督所差遣的；第二，使徒乃上帝救赎计划的一部分，因为上帝差遣基督，基督差遣使徒，这个次序非常重要；第三，他们均被圣灵充满；第四，他们乃传福音的人；第五，他们是鉴别教会及信道真伪的人；最後，他们是设立主教及其他圣职的人。所有教会职位的权威，都溯源自使徒的身分并由此衍生出来，主教之所以拥有权威，乃因为他们是由使徒设立及授权的。使徒与教会的关系密不可分。
当论到使徒的时候，我们不会单指某些曾被耶稣所差遣的人。因为耶稣基督在世时，曾差遣过不少人出外传道；除十二门徒外，又差遣了七十个门徒。我们更不会单指那些曾经见过基督（在世或复活後）的人为使徒。因为与在世三十三年的耶稣相遇过的人实在太多了；而就是在复活後，他也曾显现过给数百人看，他们不会因此而自动成为使徒。传统上，我们以耶稣特别选立的十二门徒，作为使徒的代表或原型（prototype）。他们（加略人犹太的使徒身分後来当然被革除）的使徒身分是无人敢质疑的，他们也从来不用为此自辩；至於其他被称为使徒的人，包括保罗在内，便得与这些＇嫡系＇ 的使徒作比较，证明彼此存在著相当的共通点，以此确立其使徒地位。保罗称自己为使徒，便是要争取与彼得、约翰平起平坐的地位。他常要为此竭力自证，但常被人质疑，甚至连他一手建立的教会，也怀疑对他的使徒身分，这令保罗感到非常伤心。
在哥林多前书九章1至2节，保罗在自辩时，列举了使徒的两重条件：第一，曾亲眼见主。保罗强调他曾经亲眼见主，并且为他所选召。也许有人会问：亲眼见主就是作使徒的唯一标准吗？那为补充卖主的犹大的空缺，而透过摇签方式选出来的马提亚，是否符合亲眼见主这个标准呢？保罗只曾亲眼看见复活後的基督，却并未与在世的耶稣接触或共同生活过，故他跟耶稣在一起的时间与交往的深度，肯定远远及不上其他使徒。他至少欠缺了对耶稣基督生平的第一手资料，必须依靠其他使徒的提供，才知道有关他的生平和教训。不过对保罗而言，就算只见过那麽一次，已经是足够有余了；这是他一生中最可夸之处，更是他的使徒身分的最大凭证。
保罗提出第二个辨别使徒的标准，是作工的果效，有圣灵恩赐为印记。这是一个颇为有趣的＇证据＇ 。不过必须往意，
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