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教会历史-第7部分
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，康氏信奉的是一种崇拜太阳神的宗教；在传统希腊神话里，亚波罗是太阳神，但後来他被奉为宇宙最高的主宰音。
在君氏的父亲康氏登位之前，君氏曾被委派参与埃及对波斯的战争，支援当时另一位统帅加利流，建立了功绩，自此君氏一直在加利流手下当军官。在登位之後，管理东罗马的加利流让君氏重归他父亲的麾下。同年，康氏不幸逝世，按著丢氏所定的制度，皇位本应由当地的统帅继任；但传说当时士兵哗变，把黄袍加在君氏身上，拥护他接任父位。在既成事实的情况下，君氏迫使管治东罗马的加利流承认他是西罗马帝国的统帅。刚退下亚古士督王位的马克西勉不服君氏的非法夺位，遂联同自己的儿子马克森丢（Maxentius），与君氏在意大利半岛展开连场大战。
312年，君氏在接连战胜後，与马克西勉在麦勒危安桥（Milvian Bridge）进行最後的决战。在这战役的前夕，据说君氏做了一个梦，有天使对他说，要靠赖 这个符号得胜，这个符号就是希腊文＇基督＇的头两个字母的组合。君氏醒来以後，命兵士在头盔与盾牌上涂上这样的符号，结果真的凯旋而归，彻底将马克西勉及其儿子马克森丢击败。而在不久之前（311年），君氏与加利流及另一位分地割据的将领理吉纽（Licinius）三人签订了宗教容忍法令，容许基督教合法存在，不再迫害基督徒。
B。皈信基督教。
313年，当君士坦丁正式成为西罗马帝国君王後，他与占领东罗马的理吉纽签订了一份协议，共同颁布《米兰上谕》（EdiCt OfMilan，重申宗教自由政策，给予基督教合法的地位，从此基督教正式成为合法宗教。 314年，君氏与理吉纷发生冲突，双方爆发战争。324年，君氏击败理吉纽，成为罗马帝国唯一的君主。
君氏是一个非常有为的君主，被称为＇大帝＇是实至名归的。
在位期间，他屡兴改革，包括大规模地改动行政体制、重新划分行政区域、改革货币等。特别值得一提的是，为了远离异教充斥的首都罗马，君氏在330年迁都拜占庭（ByZantium，今日的土耳其），并以自己的名字将城市易名为君士坦丁堡（Constantinople，即今天的伊斯坦堡），并称为新罗马（New Rome）。
虽然君氏对基督教一直采取宽容的政策，甚至可说是偏袒基督教，可是，他要待到临去世的前一刻（337年），才在床榻上接受水礼，正式成为基督徒。至於耽搁的原因，既是政治性的，又是宗教及神学性的。在此且对後者略作交代：当时的信徒对信仰抱持严谨的态度，按著字面去解释使徒书信中的教导（那时新约正典尚未完全确定），故相信人在接受水礼成为门徒後，便不可再犯罪了。按著使徒的说法（彼後二 20－22，来六4－6；约壹五16），基督徒既然是已蒙重生、拥有新生命的人，就不可以、且不可能再犯罪了。属於基督的，便不可能同时属於撒但，不能像从前一样活在罪中。并且，水礼的意义若在於一次过洗去基督徒在信主前所犯的罪，那水礼後所犯的罪又由甚麽礼仪来予以除去呢？无论如何，问题的关键在於，教会尽管可以明令禁止已接受水礼的人犯罪，但却没有基督徒真正能做到与罪绝缘。
洗礼後犯罪（post－baptismal sin）的问题在初期教会引起广泛的争论。第二世纪的教父黑马（Hermas ）曾提出一个折衷办法：容许人在接受水礼後多犯一次罪。表面上看，给予基督徒多过一次的悔罪机会，已是一个原则性的重大让步；但是在实际上，这却没有解决任何问题，只是将信徒要面对的困局稍为顺延一天半天而已。由於水礼不能重做； 日後教会发展出另一种赦罪的告解圣礼（ sacrament ot Penance）； 才彻底解决洗礼後犯罪的问题。而在此之前，一个可行的权宜做法，就是尽量延迟施行水礼的时间。既然水礼是基督徒生命的分水岭，它亦能无条件地洗净人以前犯下的诸罪；那么，延迟接受水礼的日期，便不失为一种较简易的处应之道。当然，并非每个家庭均有足够能力，长期雇用神职人员在病榻旁随时效命；万一有任何差池，这样做的人便可能至死都接受不到水礼了。所以，教会绝不会鼓励这种方法。君氏可能是为了解决水礼後再犯罪的问题，而故意延迟接受水礼的日期。
III。第—至四世纪的迫害及最终的胜利。
在未曾讨论基督教成为合法宗教以後的转变之前，我们且回顾一下它被政权迫害的一页历史。
A．禁止基督教的政策。
基督教会在第一世纪开始，已面临政权的迫害。首先在67至68年，有尼禄皇帝的迫害；授著在8l至96年，在多米田（Domitian，51…96）皇帝当政期间，教会也面临严重迫害。当时基督教面对最大的考验，是罗马皇帝要求百姓将他奉为神明。
上一课我们提到，罗马帝国奉行宗教容忍政策（并非宗教自由政策），政府开列出一张合法的宗教名单，让不同种族文化的人保留他们原来的宗教信仰（但人不可以随便皈依或改信别的宗教）。
此举目的在於维持庞大的帝国里不同民族彼此之间的共融。
但到了第一世纪末，罗马帝国开始面临众多危机，其中之一是如何在精神上维系这样一个庞大帝国。罗马帝国在最强盛的时候可以纯粹靠赖其军事上的优势，巩固整个皇朝，例如在攻城掠地後，便将新得来的土地分赏给参与战役的兵将、重赏之下必有勇夫，在将士用命的情况卜，帝国军队努力攻掠四邻民族；此举可以维系军心，又能巩因帝国。可是当可攻占的土地愈来愈稀少，扩张的步伐渐次缓慢下来之际，统领不同地方的各个总督，与中央的距离又如此遥远，那该怎样维持他们对中央的效忠呢？要是无法维持各地方的将士与人民对中央的向心力，那罗马帝国的倾赖便指日可期了。罗马君主及元老院都了解到，单靠军事或经济的扩张，来维系帝国的凝聚力是不大牢靠的：必须建立一个全国性的新精神或信仰，方能长久维持帝国的一统及兴盛。
1．崇拜皇帝政策的颁布与执行
早在该撤亚古土督逝世後，不久罗马帝国的元老院议会便决定将皇帝奉为国家神明（State god）。他们不是要所有人放弃原先所信仰的神，转而单独敬拜皇帝；而是要求人在保持自己的宗教信仰之同时，多奉罗马皇帝这位神明而已。政府推行皇帝崇拜的目的是要建立一个普世宗教（universal religion）。
在一个多神主义泛滥的社会里，罗马政府实施这个政策，并没有招来太多反对声音：反正对绝大多数人来说，多奉皇帝一个神明并没有甚麽困难；与他们原有的宗教信仰也不相冲突。最不能接受这个政策的在当时大抵便是犹太教徒和基督徒了。犹太教和基督教都是严格的一神论，拒绝承认独一上帝之外尚有任何神明存在。旧约的十诫明明指出耶和华上帝是忌邪的，故人万不可在敬拜上帝之外又崇拜另外的偶像（参出二十3…5）。由於犹太教徒和基督徒不肯在敬拜皇帝的问题上就范，他们乃髑犯了帝国的法令。
触犯罗马法令的人，当然会有被政府拘捕，甚至被杀害的危险。可是，并非所有皇帝皆严厉执行这个法令；这除了因为行政费用不菲，以及在全国执行法令所有的技术困难外，也由於有些皇帝比较开明，自觉并非神明，所以不强迫臣民向他卜拜。只是那些狂妄自大的皇帝，才喜欢甚至渴望人敬拜他。
多米田之後的他雅努（Trajan；53…117）是一位有趣的皇帝。他本人可以算是无神论者，既不喜欢宗教，亦不愿意人民把他当作神明看待；由於他对宗教的冷感，间接使政府对犹太教及基督教的迫害减少。在111至113年；小亚细亚庇推尼（Bithynia）地方的一位执政官皮里纽（Plily），写信给他雅努皇帝时指出：那地有很多基督徒，构成了潜在的社会问题。基督徒既不参军不允许子女读书（因书本统统与异教有密切关系）也小买肉吃（因为那些肉食多书作异教祭祀之用），故令从事相关行业的人的利益受损；异教祠庙门庭冷落亦不在话，一切与宗教有关的经济活动皆大受影响。总而言之，大量基督徒聚居引起了严重的社会问题，民间也响起惩治基督徒的声音，要求政府以参与非法宗教活动的罪名迫害他们。皮里纽在民众压力下，不得不杀害一些基督徒：可是，由於基督徙的人数着实太多，要将他们悉数正法也不是一桩容易的任务。按照当时的法律，被拿下的倘若不是罗马人，即可就地正法；但倘若那人拥有罗马公民的身分，就要将他送到罗马受审，因为公民有上诉罗马的权利。故无论是召开公审会来执行处决。或将犯人押解到罗马，当中都涉及不少人力物力，为地方政府带来相当的困扰。皮里纽遂写信给他雅努，问他是否需要严格执行杀害基督徒的法令。他雅努的回覆是：毋须彻底执行这个法今。他指出，要是有人写匿名信告发基督徒，可以不予理会；但倘若有人挺身而出，亲自指证基督徒的话，政府就不可坐视不理，必须秉法令而行事，否则无法服众。但在公开审讯的过程中，仍得给予基督徒一个悔改的机会：要是有基督徒表示愿意放弃信仰，并向异教神明祷告的话，就可将那人释放，毋庸大开杀戒。
由此可见，并非每个罗马皇帝都要置基督徒於死地，都热衷於执行迫害基督徒这个於国计民生无补益的政策。既然连皇帝亦对宗教迫害表现冷淡，那各地方的执政官就更不用说了，所谓多一事不如少一事，何必自找麻烦呢！因此，直到第三世纪为止，迫害基督徒的政策并未长期及全国性地雷厉风行；在最初两个世纪，罗马政府对基督教的迫害部属间歇性的，视乎个别皇帝及执政者而定。因此，基督徒可以逃难到邻近安全的地方去躲避，不致无可逃遁於天地间；就算是不避难，一个地方的基督徒被杀害了，别的地方仍能保全基督教的血脉，不致全军覆没。事实上，倘若基督教自其建立之初便遭到＇地毡式＇ 的摧残，它也不容易存留到今天。
不过，即或罗马政府的迫害时有时无，基督教在法律上始终是非法宗教；所以凡信奉基督的人，都要有足够的心理准备，可能会被送到斗兽场中受刑，性命随时不保。罗马城市有两种剧场，一种 是半圆形的剧院，主要是用来上演歌剧；另一种是圆形的斗兽场，是许多基督徒殉道之处。
2．基督徒的殉道
初期教会史可以说是由一段段的血泪史交织而成的。从第一世纪末开始，基督徒遭杀害的不计其数，教会流传著不少可歌可泣的殉道故事。其中两个最出名的例子，是安提阿的伊格那丢及士每拿的坡旅甲，他们都是教会的主教。
（a）伊格那丢。
伊格那丢 （lgnatius of Antioch，约35－107）是安提阿第三任主教。当地政府将他拘捕後，因知道他是罗马公民，所以将他送到罗马复审。在踏上殉道之路时，伊氏总共写了七封信给各地教会，教导和指正他们，这些信件都被保存下来，我们从中得知他的生平梗概。由於伊氏是一位极负名望的主教，据说当他抵达罗马後，有不少较有社会地位的基督徒设法营救他。伊氏遂写了一封信给当地的罗马教会，就是《伊格那丢达罗马人书》。信中伊氏警告罗马基督徒不要试图营救他，也不要妨碍他殉道。他说：「我已经有一个很好的开始，但愿我走在这蒙恩的道路上，没有人的拦阻。
我惟恐因著你们的爱心，叫我失却为主殉道的机会。求你们放下营救我的念头吧！ 伊氏终於在罗马竞技场上殉道了。
（b） 坡族甲。
另一位著名的殉道士是坡旅甲（Polycarp of Smyrna，约70－168），以他是士每拿教会的主教。在第四世纪首本教会历史著作：该撒利亚的优西比乌（Eusebius of Caesarea）所著的《教会历史》里详细记载了坡氏殉道的故事。据说当坡民被押解到法场时，有声音从上头来对他说：「你要刚强壮胆，因为与你相斗的不是猛兽，而是人。＇连在场的人都听到这句话。罗马总督眼见这位八十六岁高龄的老人要在他手下受难；心中不忍；便对坡氏说：你珍惜自己的年岁吧！你只要说一句：打倒无神论者我便放过你。（按：当时由於基督徒拒绝崇拜偶像，许多人便误以为基督徒属无神论者一系，故总督有此要求。）坡氏当然不介意反对无神论便依样说了一遍。可是，当总督要波氏多说一句咒诅耶稣基督的话时，他便毫不犹豫地回答说：「我事奉耶稣某督已八十六年了，一直以来，他从未亏待过我，我岂能亵渎那造我救我的主呢？总督见他不领情，乃以火刑威吓他：坡氏冷静地回答说：火刑之火终有熄灭的时候，但将要来的主用以惩罚罪人的火，是水不熄灭的。坡氏便如此为主遭火刑殉道。
第二世纪末的教父特士良（Tertullian 约160…220）曾说过一句名言：「殉道土的血是教会的种籽。＇（The blood of themartyrs is the seed of the Church）没有殉道十勇敢地将生命献上，教会便无法在困难中继续拓展。
3．初期教会的发展形态
逼迫并没有使教会的发展中辍，它仍顽强勇毅地生存下来：但不可避免地，逼迫构成的生态环境，塑造了初期教会的发展形态。基督教一直在严酷的环境下挣扎求存，自然地产生了强烈的厌世。出世及避世的思想。
（a） 厌世：否认现世一切的价值
厌世即是否定现世一切的价值。显而易见初期的基督徒必须而对信仰所带来严峻的生死祸福的抉择。今天我们要成为基督徒，只不过在原有的众多身分中多添一个而已：但在那时候要成为基督徒，却意味著必须同时放弃所有其他的社会身分。这个放弃不是出於基督徒的自愿，不是由於信仰的排他性，而是为势所迫的——只要某人接受基督教，他便会被原来所属的社群所排挤，自动成为社会的边缘人。所以一个人在作出信仰的抉择时得清楚知道他不仅是接�
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