中国文化史500疑案-第130部分

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找，成了一个难解之“谜”了。
（孙鹄）

六民俗传说
风情篇
灶神究竟是谁？　
过去，每当农历腊月二十三或二十四，我国绝大多数人家都要祭灶神—　
—“送灶”。民间传说，每家灶头都有一位“灶君”——灶神老爷。旧岁逝
去前夕，灶神老爷按例要上天禀报所在人家一年的善恶，以供玉皇太帝决定
赐福或降灾时抉择。人们对这位“现管”的灶神老爷不敢等闲视之，唯恐他
打小报告，故在送他上天前，总要供些酒菜和饴糖（麦芽糖）封住他的嘴，　
免得他在玉皇大帝面前说三道四，直至除夕再把他接回来。一年一度的祭灶
神活动，成了中华民族独特的带有幽默色彩的民俗文化活动之一。宋代诗人
范成大曾写了一首《祭灶词》，对祭灶的习俗作了生动的淋漓尽致的描摹：　
“古传腊月二十四，灶君朝天欲言事。云车风马小留连，家有杯盘丰典祀。
猪头烂熟双鱼鲜，豆沙甘松粉饵圆。男儿酌献女儿避，酹酒烧钱灶君喜。婢
子斗争君莫闻，猫犬触秽君莫嗔。送君醉饱登天门，杓长杓短勿复云，乞取
利市归来分。”这种有趣滑稽的场景，事隔1000　余年的今天，在我国部分地
区仍可看到。令人惊奇的是，习俗模式自有文献记载以来，几乎没多大变化。
汉应劭《风俗通·灶神》转录《礼器记》的规定，其“祭礼卑下”，供品也
只是“盛食于盒，盛酒于瓶”。是一种级别较低，但流传广泛的具有戏谑性
的祭祀活动，古往今来，如同一辙。
祭灶习俗由来已久，但灶神老爷究竟是谁呢？可谁也说不清楚。
一种意见认为，灶神老爷原是一位上古帝王或其后裔，具体指谁，各家
说法不同。《淮南子·氾论》说：“炎帝作火死而为灶。”高诱注：“炎帝、
神农，以火德王天下，死托祀于灶神。”《太平御览》卷百八十六引《淮南
子》佚文云：“黄帝作灶，死为灶神。”俞正燮《癸巳存稿》卷十三“灶神”　
条引《许慎异义》说：“灶神，古《周礼》说，颛顼有子曰犁，为祝融，祀
以为灶神。”　
另一种意见认为灶神是美女型的一个普通人，《庄子·达生》记载人世
间的鬼物，其中“灶有髻”是一种，《经典释文》引司马彪云：“髻，灶神，　
著赤衣，状如美女。”《酉阳杂俎·诺皋记上》说：“灶神名隗，状如美女，　
又姓张名单，字子郭。夫人字卿忌，有六女，皆名察洽。”　
还有一种意见认为灶神即是《史记·封禅书》索隐《白泽图》所述：“火
之精曰宋无忌。”《三国志·魏志·管辂传》对上述作了解释：“王基家贱
妇生一儿，堕地，即走入灶中。辂曰：‘直宋无忌之妖，将其入灶也。’”　
显然，管辂把宋无忌当作了灶神。
有的学者认为灶神就是灶头边常见的蟑螂。袁珂在《神话论文集·漫话
灶神和祭灶》一文中说：“这种常见于灶上的小生物，古以为神物（或鬼物），　
崇而祀之，将它作了灶神。殷周鼎彝，多以蝉纹为饰，所刻绘的就是这么一
种东西。”　
至于民间关于灶神来历的传说则更多了。有的说灶神爷原是一名贪官，　
被人一巴掌贴在灶上，眼睁睁看人吃美食；有的说灶神爷原是一位喜新厌旧

的薄情男子，遗弃前妻后，坐吃山空，沦为乞丐，流落他乡，饥寒中被一妇
人收留，温饱后才发现妇人是他的前妻，一时惭愧，无地自容，一头钻进了
灶坑，死在其中，嗣后，封为灶神。还有的传说说他原是个赌棍，甚至与土
地爷赌起老婆来；范成大《祭灶词》中刻画的灶神形象，似乎是一位贪嘴耳
软的好好老头。灶神究竟是谁呢？看来是很难弄清楚的！　
（陈勤建）　
十二生肖是怎么来的？　
十二生肖，也称十二属相，是我国民间计算年龄的方法，即在子、丑、
寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个地支符号上，各配一个相
应的动物名称，形成鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪十
二属相。十二生肖在我们日常生活中占有很显要的地位。送礼物时，人们多
爱选用绘有当年生肖动物图案的礼品；画家、书法家在作品的落款处也多写
上“牛年作”、“虎年作”等字样。有些迷信的人择婿选媳时，也总要看看
是不是有“鸡犬不宁”、“龙虎相斗”等不吉样的命相。十二生肖与人们生
活结下了不解之缘。
十二生肖是怎么来的？　
有人认为，它是古代华夏族的纪年法与少数民族纪年法相互融合的结
果。据史籍记载，我国自传说中的尧舜时代就开始使用甲乙丙丁等十个天干
符号与子丑寅卯等十二个地支符号配合而成的“干支纪年法”。在相当长的
历史时期里，中原的华夏族没有以动物配地支的纪年法。而我国西部、北部
等少数民族，因长期过着游牧生活，动物是他们最常见、最基本的生活资源，　
因此很多事情都用动物来表示或指代。这些游牧民族在和各种动物打交道的
过程中创造了一种以动物来纪年的方法。如《宋史·吐蕃传》记宋仁宗派刘
涣出使吐蕃国时，厮罗设宴款待使者，谈起往事，“则数十二辰属曰兔年如
此，马年如此”，按动物历年来分年讲述，所以清朝的赵翼在《陔余丛考》
第三十四卷中说：“盖北俗初无所谓子、丑、寅、卯之十二辰，但以鼠、牛、
虎、兔之类分纪岁时，浸寻流传于中国（指中原地区），遂相沿不废耳。”　
中原地区的地支与少数民族的动物相配合而产生的十二生肖，形成于汉代。
怎么形成的呢？赵翼在同书中说，大概汉朝时匈奴单于呼韩邪归附汉家王
朝，与中原居民混杂居住时，少数民族以动物纪年的方法遂与汉族的十二地
支结合，产生了十二生肖。
第二种说法则认为，十二生肖不是华夏族与少族民族的历法相融合的产
物，而是华夏族自己在长期发展过程中形成的“特产”。中国古代有所谓十
二辰的概念，就是把黄道（即古人想象中的太阳周年运行的轨道）附近的天
空分成十二等分，由东向西配以子丑寅卯等十二支，用它来纪年。由于古时
候图腾崇拜的影响，人们总是习惯于把各种自然现象同动物形状或别的神奇
的东西联系起来。因此在天文学上，就有巨蛇、孔雀、狐狸、狮子、天猫、
蝎虎、飞马等星座名称。在这种心理支配下，人们也完全会用一些动物的名
称来配合那抽象的子丑寅卯等十二地支，从而形成子鼠、丑牛、寅虎等十二
生肖。东汉王充的《论衡》云：“子之禽鼠，卯之兽兔”，即说子年的动物
是鼠，卯年的动物是兔，慢慢地，人们认为生在某年就肖（像）某物，子年
生的肖鼠，丑年生的肖牛，所以称为“十二生肖”。这方面较早的记载有《周

书·字文护传》：“生汝兄弟，大者属鼠，次者属兔，汝身属蛇。”人出生
于哪一年，属什么生肖，这原是很偶然的事，但迷信的人却常常拿它来算八
字，卜前程。这是十分荒谬的。清朝小说家李汝珍在《镜花缘》里说：“人
值未年而生，何至比之于羊？寅年而生，又何竟变为虎？。。况鼠好偷窃，　
蛇最阴毒，那属鼠、属蛇的，岂皆偷窃、阴毒之辈？龙为四灵之一，自然莫
贵于此，岂辰年所生，都是贵命？”这话是说得很有道理的。
以上两说，都以为十二生肖源于中国。但是，也有人认为十二生肖是从
印度传入，而不是中国土生土长的。日本《文艺春秋》一书曾作过一番比较，　
认为印度的十二生肖一览表与中国的相同，只是其中狮子在中国改成了老
虎。该书解释说，印度话中有发音为“懈勒”的一个名词，表示狮子与老虎
两个意思，所以在十二生肖中，狮子与老虎实际上没有什么差别。其实，我
国早有人提出过这种看法，并且还指出过《文艺春秋》所没有指出的一个不
同之处：中国十二生肖中的鸡，在印度十二生肖里是金翅鸟，研究者根据印
度古代典籍的有关记载，认为十二生肖的动物形象原是12　位印度神将所驾驭
的禽兽：招杜罗神将驾鼠，毗羯罗神将驾牛，宫毗罗神将驾狮或虎，伐折罗
神将驾兔，迷企罗神将驾龙，安底罗神将驾蛇，安弥罗神将驾马，珊底罗神
将驾羊，因达罗神将驾猴，波夷罗神将驾金翅鸟，摩虎罗神将驾狗，和真达
罗神将驾猪。由于印度的地理环境、物产资源与中国不同，所以金翅鸟到中
国后改成了鸡。但即使如此，我们从鸡的身上还依稀看得到金翅鸟的形象。
印度十二生肖中竟有十一个与中国的生肖动物完全相同，所以，他们认为中
国的十二生肖来之于印度。
关于十二生肖的来历，民间也有许多传说。有的说，轩辕黄帝要选12　
个动物担任宫廷侍卫，动物纷纷报名，猫托老鼠代为报名，但老鼠忘了，所
以十二生肖中没有猫；也有的说，某次动物比赛本事，最后剩下武艺高强的
象、鼠、牛等13　位，老鼠钻进象鼻，弄得大象狼狈而逃，于是就有了鼠为第
一的十二生肖。
如此种种不一而足，十二生肖的来历到底怎样，尚有待探索。
（东生）　
求雨仪式起于何时？　
风调雨顺、五谷丰登一直是以农为本的中国人的理想境界。的确雨水的
适量与否能决定农业收成的丰歉和整个社会经济的成败。我国古代人们由于
科学知识的贫乏以及盲目的对神鬼崇拜心理，误认为旱涝是神鬼意志的产
物，因而顶礼膜拜，尤其是大旱之年，人们更是盼雨心切，采用种种手段，　
祈求天降甘霖，这种祈祷行为，逐渐演化成为固定的求雨仪式。
龙是古人臆想的神秘动物，传说它能呼风播雨，因而古人在求雨时往往
将它奉若神灵，每每干旱之年，都要将它抬出，焚香跪拜，祈求它降雨解旱。
我国最早记载龙能致雨的书是战国时期的《左传》和《山海经》。《山海经·大
荒东经篇》说：“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而
为应龙之状，乃得大雨。”战国时代，并且已经有了塑龙形求雨的方法。当
时塑龙的材料是泥土，土龙塑成后，还要“文以青黄，饰以绮绣，缠以朱丝”。
汉代以后，在拜龙求雨的时候，还混杂采用阴阳五行、祈祷、巫术等手段。
汉代董仲舒著《春秋繁露·求雨篇》介绍了当时求雨的一些仪式。其中有塑

大苍龙一条，长八丈，位居中央，再塑小泥龙七条，各长四丈，位于大龙之
东。大小龙皆是头东尾西，龙与龙之间相距八尺。再择儿童八人，皆斋三日，　
穿青色衣服舞蹈等仪式，这种以龙为中心，再揉和阴阳五行说相生相克的原
理，目的在于调和阴阳，以助降雨。这种求雨仪式，由人舞渐渐演变为舞龙。
有人认为，我国民俗盛行“舞龙”活动，也许就是从求雨仪式中变化而来的。
比求龙致雨仪式早的求雨方式是“舞”、“雩”。“舞”是一种在商代
广为流行的求雨形式，陈梦家先生在《殷墟卜辞综述》中说，“舞”原为“無”　
字，而巫觋之“巫”，也是“無”字之演变。“巫”舞蹈号以降神求雨，故
名其舞者为“巫”，名其动作为“舞”，名其求雨之祭的行为是“雩”。“雩”　
从周代起就成为求雨的又一主要形式。《礼记·月令》载：“仲夏，命有司
为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于人者，　
以祈谷实。”注疏说：雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，谓为坛南郊之旁，雩王
精之帝，配以先帝也。在这种雩祀礼中，主角是帝王官员，而从事乐舞的配
角却是巫觋。
如果说舞龙求雨仪式是流行于民间的主要求雨方式，而“雩”则一直是
统治者的主要求雨仪式，带有明显的宫廷气息。尽管“雩”的形式在历代有
所不同，但从周到清，绵延2000　多年，一直是古代礼制的重要组成部分，在
历代正史的《礼制》中，均有“雩”礼的各式各样的详细记录。
比“雩”更早的求雨仪式是“烄”。在甲骨文中有很多记载描绘了这种
求雨仪式，即把人或牲畜放在柴堆上焚烧，以祭告雨神降雨。据《淮南子·主
术训》中记载“商汤之时，大旱七年，汤亲自在桑林求雨，准备自焚，感动
了上天，召来四海之云，千里之雨。商汤这种自焚求雨的方式，就是“烄”。
从周代起“烄”被改名为“焚”。《左传》僖公二十一年条说：“夏大旱，　
公欲焚巫尪。”这里的“焚”，即商代的“烄”。在东汉，焚人以致雨的方
法依然存在。范晔《后汉书·谅辅传》说，广汉郡王官掾谅辅在有一年大旱
时，见太守亲自祈祷山川毫无结果，乃自暴庭中，慷慨咒曰：“今太守改服
责己，为民祈福，精诚恳到，未有感彻，辅今敢自祈请，若至日中不雨，乞
以身塞无状。”他令人在自己周围堆满柴草，准备自焚。将近中午，天云晦
合，须臾降雨，一郡沾润。“焚”是一种相当庄重严肃的求雨仪式，其先应
祈祷和“暴”，实在无奈，最后才“焚”。说起“暴”就是将人置烈日下暴
晒以求雨的方法。《礼记·檀弓下》说：“岁旱，穆子召其子而问然，曰：　
‘天久不雨，吾欲暴尪而奚若？”这种以人暴晒求雨的方法也相当残酷，尪
可以解释为久病之人，因长期卧床，其面孔总是仰上。俗谓天哀其病，恐雨
入其鼻，故为之旱。暴晒这种人，让他们在烈日下受苦煎熬，老天便会同情
而下雨。由于“焚”和“暴”这两种求雨仪式太不人道，后世逐渐衰微。不
过其痕迹尚存；清代和民国流行于广东翁源地区的“焚斗笠”以求雨的仪式
或许就是古代“焚”求雨仪式的流变。在天旱时，将一顶烂斗笠用一枝细木
棒顶住，插在地上，膜拜祈祷后，将烂斗笠焚化即可。这种方式无仪仗，无
供品，简单易行。以烂斗笠代，使“青烟”上升以求老天降雨。
我国古代除了以上几种求雨仪式外，还有祈城隍降雨；甚至祈关公降雨，　
以及道士登坛建醮、焚香设幡求雨等等，当然这些求雨仪式毫无科学可言