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宇宙和生命-第175部分
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二、中医是能量医学
与西医的形体医学不同，中医是一个能量水平上的医学。中医的经络系统是能量流通的渠道，中医的一切物质都冠以“气”这样一个能量概念，如卫气、血气、营气、精气、脏腑之气、经络之气、水谷之气等等。中医的器官也不是一个解剖学上的概念，而是一个具有特殊功能的能量中心，它通过经络与身体从内到外，从上到下，与其系统之内和系统之外（其它器官系统）发生着千丝万缕的联系，成为中医学整体概念的物质基础。其针灸，推拿，导引等治疗手段皆是调节能量的失衡。中药与西药的本质区别不仅在于其天然性，综合性，而关键在于其影响的是人体能量的失衡，所以，中医以四气五味和经络归属而分类使用的。
中医的诊断也反映着各个能量中心（器官）和各种能量的质、量及流向的变化，如痰气瘀结，气郁化热，中气下陷，肝阳上亢等。从这个意义上讲，中医学作为一个完整的能量水平上的医学系统，不是一个什么替代医学（alternative medicine），或者替补医学（complementary medicine），而是一个不可缺少的基本医学 （essential medicine）。
三、中医学是微观空间的医学
中医令现代人困惑的地方在于其概念的抽象。现代医学研究者一方面逐渐认识中医的临床效用，另一方面也为其摸不着，看不见的理论体系和基本概念而一筹莫展。令多数研究者惊讶的是，中医学是一个如此复杂而完整，系统而精确的能量体系，而这一体系存在于人类感官和感官的延伸（各种精密仪器）尚不能测到的更微观的空间。中医通过“望”、“闻”、“问”、“切”所获得的信息则是这一微观空间最表面的反映。在古代，人们通过修炼可以获得透视人体微观空间的能力。随着现代人对影像技术的发展，终有一天，人们会对人体在更微观空间的功能活动有一个明确的认识。
四、中西医学的汇合与中医对现代医学发展的指导作用
中医与西医虽然一个是更微观的能量医学体系，一个是较宏观的形态医学体系，一个是古老而发达的医学体系，一个是现代而发展中的医学体系，但由于都是基于同一个人体，必然有相汇贯通之处。随着现代人对医学和健康奥秘的不断探索，越来越多的发现使现代医学思想和观念靠近传统中医学，也更证实了许多中医理论的准确性。例如，在病因方面，现代医学由局限于对疾病本身的研究扩展到对疾病预防的认识，发现7080％的各类疾病是由人类不良的生活习惯造成的，造成机体直接和间接的损害，使各类外在致病因素有机可乘，如同中医的“不内不外因”，同时，现代医学明确认识到，精神应激（压力）是致病的重要原因，它不仅造成重要细胞的凋零，也能使不良基因的表达从而导致多系统的急慢性疾病。仔细分析一下精神压力的成份，不难发现它正是“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”的混合体。“七情不调”正是中医病因学中重要因素的内涵。长期的精神压力自然是健康的大敌和致病的要因。
现代医学许多具体的发现也不断地证实中医理论的正确性。比如，一些特殊肠肽对心肺复苏患者肺水肿的调节（大肠与肺相表里），肾脏分泌促红细胞生成素，从而刺激骨髓造血（肾生血），泌尿系感染易导致谵妄（心与小肠相表里）等等。这些所谓的新发现，其实是中医中几千年来的定论。在现代医学中，功能医学或新医学就是基于许多类似的发现由现代医学研究和临床人员整理出来的新体系，反映了现代医学的新走向，以及与传统中医思想认同的趋势。所以，反过来讲，由传统的中医思想去指导现代医学研究则可大大加快现代医学的发展速度。比如，性行为与老年性痴呆的关系，可能会为老年性痴呆病人找到分文不花的预防措施（肾养髓）。又如，从对大脑进行孤立的研究，转移到五脏系统与大脑功能的联系，可能会为精神活动和精神障碍打开一个全新的视角（五脏与五志）。
五、对传统中医继承的缺陷
现代中医对关于精神范畴的认识和理解十分有限，从而使中医最精华的一部分得不到充分的继承和发扬。如果我们接受七情不调是致病的重要内因的话，我们就必须面对这一论断的原因和原理。中医讲“心为君之官，心不明则十二官危 ”，“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志”。在中医的穴位中，有与精神活动密切相关的所谓 “十三鬼穴”。在中医养生学中，“清心寡欲”则是长寿的重要秘诀之一。何以如此，我们所知甚少。因此在现代中医学的治疗手段中，此方面也常常欠缺。这些问题的产生原因是复杂的。其中一个重要的原因就是政治和意识形态的影响。对中医学中比较“玄”的部分不敢正视，视为“糟粕”或“迷信”。从而失去探索研究的机会。相比而言，现代医学的心理学和心灵学的认识和研究虽显幼稚，却是毫无禁区，大胆探索，成绩卓著的。中医学要想在现代社会作出更大贡献，就必须挖掘和继承其精神和心灵领域，展现中医学博大精深的全貌。
六、天人合一思想与中医学范畴的突破
天人合一思想是中医学的基本思想之一。人体是一个小宇宙，天有五气，地有五行，人有五志和五脏，遥相对应。中医对穴位的命名，对体内各种能量变迁的描述都反映了这一特征。西方人称中医诊断听起来象天气预报，正是由此而生。然而，人体不仅是物质存在，更是精神存在，人的秉性，脾气和思想等等。在人体健康范畴，人的精神平和则气血顺畅，所谓的“心平气和”便是此意。但是，在人体，气是一个有限而易损的能量，许多因素都能导致气的障碍，如：气虚，气滞，气逆，气陷，气脱等等，正所谓：“气之所至，病之所存。”所以，一切治疗和养身之道，均是围绕着补气，吸气，调气在做文章。但是，气毕竟是气，它最终是要衰竭的。然而，宇宙的能量却是相对永恒的。那么，既然人体是一个小宇宙，那么，人体能量为什么不能永恒呢？如果人体是一个小宇宙，人体具有精神的话，那么，我们周围的大宇宙，是不是不仅有五行，五气，还应有一个精神呢？答案应该是肯定的。如果一个小宇宙同化了大宇宙的精神，是否也就获得了大宇宙的能量呢？答案也应该是肯定的。所以，中医到了最高境界就是所谓的修身养性，淡化名利，清心寡欲，达到“贫贱不移，富贵不淫，宠辱不惊，威武不屈 ”的至真至善和大忍的境界。这实际上就已经超越医学而进入一个新的范畴，即，修炼。一个真正的性命双修的修炼方法可以帮助修炼者达到这样一种境界。此时，人体这一小宇宙的能量…气，随着同化大宇宙的精神特性而转化成更纯净，更永恒的能量…功，健康长寿便得以实现。中国大陆近年来流传的气功正是这样一种修炼方法。联想中医在历史上也曾经数次遭禁，对这些文化瑰宝被遗留在中国，我们是当之有愧的。而不受意识形态干扰的西方医学很快意识到健康的多层性和多面性，明确地提出现代医学新模式：生物心理社会心灵模式。当一个人灵魂健康时，他的心理和社会行为必然健康，他的身体的健康便是一个必然的结果。其实，传统的完整的中医学和真正的修炼方法，不仅涵盖了这一模式，而且提供了整套可行的方法，应该受到珍惜、继承和发扬光大。
其实现在的人，包括很多中医大夫，已经不懂古代的中医是怎么回事了。中国古代的文化是建立在相信神的基础上的，人们相信神，也相信另外的空间甚至可以看到、接触到。所以那时的医术是直接针对另外空间里导致人得病的原因下手。比如，人体的经络和穴位就存在于另外空间的身体上，所以现代医学至今也搞不清楚其中的奥妙。针灸的实质上就是在另外空间人的身体上起作用。
过去的中药非常看重产地，讲究“道地药材”，这是因为不同地区的地理环境在另外空间里对应的物质场不一样，每种药材在另外空间的灵体对所存在的环境有不同的适应。古代中医在运用中药治病时，其实也就是用药材另外空间的灵体去制约导致疾病的的灵体罢了。有时单一的药材对疾病的制约力不够，就把几种药材配合起来应用。古时配方很讲究严整，对药材的选取和用量非常重视，分“君臣佐使”，有“用药如用兵”之说，那么在另外空间里看可能就是一场战斗。古代名医能洞察这些，所以用药就高明，不需要病人吃太多的药。现在真正高明的中医不多，病人吃起药来几十付几百付的吃，疗效还不一定怎么样。
以前的药材是天然而成，有时候采药人需冒着生命危险到悬崖峭壁上采，越是疗效好的珍贵药材象人参、灵芝等越是难采，是因为它们越有灵性，越有能力。古人相信神的存在，知道顺应天意，不是肆意妄为，德大业力小，得病也少，相对的药物的作用也突出。现代人宣扬无神论，叫嚷“人定胜天”，无所顾忌积累下很大业力，又因为六道轮回不断转生造成所有物质业力都很大，得病就多就大，药材的治疗效果也小。另外，人把自己的生存环境破坏很厉害，天然药材越来越少，人就批量人工栽培药材，这种有为的做法违背了生命的特性，表面上是同一种药材，可是另外空间里却相差甚远，因此疗效一落千丈。
在浩如烟海的古医籍中关于神迹的记载随处可见，在古代史书中也不乏此类。《史记·；扁鹊仓公列传》中记载：“舍客长桑君过，扁鹊独奇之，常谨遇之。长桑君亦知扁鹊非常人也。出入十余年，乃呼扁鹊私坐，闲与语曰：‘我有禁方，年老，欲传与公，公毋泄。’扁鹊曰：‘敬诺。’乃出其怀中药予扁鹊：‘饮是以上池之水，三十日当知物矣。’乃悉取其禁方书尽与扁鹊。忽然不见，殆非人也。扁鹊以其言饮药三十日，视见垣一方人。以此视病，尽见五藏症结，特以诊脉为名耳。”
大意是长桑君知道扁鹊不是一般人，观察了他十余年后，秘授他禁方，赐予他秘药，叫他用“上池之水”服药三十日。然后忽然不见了。扁鹊依言服药之后，就能隔墙观物。便用这种办法去给人看病，能看到人内脏病变的情况。但表面上以诊脉为名。
文中还提到上古时代的名医俞跗的高超医术，说他“治病不以汤液醴洒，镵石挢引，案扤毒熨，一拨见病之应，因五藏之输，乃割皮解肌，诀脉结筋，搦髓脑，揲荒爪幕，湔浣肠胃，漱涤五藏，练精易形。”《三国志·；方技传》中记载了华佗高超的医术，还有他用麻沸散对病人进行麻醉后实施外科手术的记载。2001年6月28日明慧网曾刊载《山东发现五千年前开颅手术实例》的文章，也充分说明中国古人的确有着相当发达的医学水平。
史料记载的古代神医治病都有一共同特点，即诊断疾病快速简洁，治疗方法出乎意料且疗效甚高。而且他们掌握的技术非常全面，不像现代的医生单科的医术都要穷尽一生去钻研。其实就是他们有超常的功能，可以看到疾病的本质，也可以看到各种治疗方法的本质罢了。
中国古代的科学和我们现代从西方学的科学不一样，它走的是另外一条路，能带来另外一种状态。所以不能用我们现在这种认识方法去认识中国古代的科技，因为中国古代的科学是针对着人体、生命、宇宙，直接奔这个东西去研究了，所以走的是另外一条道路。那个时候上学的人，都要讲究打坐，坐着要讲姿式的，拿起笔要讲运气呼吸的，各行各业都讲净心、调息，整个社会都处在这么一种状态。这种状态类似修炼的状态，当一个人突破了常人的最低层次，从高于常人的层次上看常人的理时，自然是一目了然。所以他就能出而济世，退而救人。中国古代的儒生有这样一句话：“不为良相，即为良医。”
古代的读书人尤其从医的都要研究《周易》的，历来有“医易同源”之说。我们知道《周易》是史前文明遗留下来的，讲述的是我们银河系范围之内的理，是高于常人的，自然对人的医学就有指导作用。
中国古时各行各业都很看重“德”，有个词叫德高望重，习武的讲武德，从医的讲医德。而且在承传上都讲究“非其人勿授”，找不到德行好、悟性高的徒弟，宁肯带进棺材里。随着整个社会道德水准的日趋低下，越来越多的好东西失传了。其实这也是人的道德不行了，文明被神抑制了的一个表现。
现代的人学习中医总觉得太博大，那么多的医书一生也看不过来，而且几千年来那么多的名医提出了那么多的论点，分出那么多的流派，人一辈子也钻不过来。是因为现代人自以为是的将古人精华的东西划归愚昧迷信，而只是在古人遗留下的医方和经验里摸索爬行。其实有些古医书中也记载了很厉害的药方，但现代的医生已经不会用了，还认为古人在吹牛。这一代没把上一代的东西学全，下一代再没把这一代的东西学全，逐渐也就衰亡了，只剩点滴精华散失在民间。现在中医院看病也要验三大常规、打吊瓶、拍片子，整骨也是锯子钢钉什么的都来，大病治起来也要靠西医手段，在诊断上也越来越依赖现代化的仪器了。许多中医大夫自己都觉得有些不伦不类。
从另外一个角度讲，纵观人类的医学史，人类在疾病面前总是手下败将，当人们对现有的疾病掌握足够的治疗技术时，就会又发现新的疾病治不了。
“杏林”─词是对医界的代用词，医家常以“杏林中人”自居。
“杏林”典出三国时的神医董奉。董奉字君异，福�
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