宇宙和生命-第221部分

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一个人，对这一点我们不认为有任何异议，古茹也不是两个人）。我们今晚聚集在一起，奉献我们谦卑敬意的这位阿查尔亚戴瓦，不是哪个宗派团体的古茹，也不是真理众多的阐述者之一。相反的，他是佳嘎古茹（Jagad…guru），或说是我们所有人的古茹，区别只在于有些人全心全意地顺从他，而另一些人没有直接地顺从他。

　　《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》（11。17。27）里讲到：

　　acaryam　mam　vijaniyan

　　navamanyeta　karhicit

　　na　martya…buddhyasryeta

　　sarva…devamayo　guruh

　　“必须懂得灵性导师象我一样好，”神圣的主说：“不应该忌妒灵性导师或以为他是普通人，因为灵性导师是所有半神人的总合。”这就是说阿查尔亚被神自己所认同，他和这个世俗世界的事务没有任何关系，他降临到这世界上来不是为了干涉只有短暂必要性的事务，而是要拯救堕落的、受条件限制的灵魂——这些灵魂，或称生物体，带着透过心意和五个感官享乐的动机而来到这物质世界，他在我们面前出现以展示《韦达经》的光明，并以完全的自由来赐福于我们，这种自由，是应该在生命的每个旅程中都渴望的。

　　《韦达经》的超然知识首先由神向这个宇宙的创造者——布茹阿玛（Brahma）讲述。布茹阿玛又传给纳茹阿达（Narada），纳茹阿达传给维亚萨戴瓦（Vyasadeva），维亚萨戴瓦传给玛德瓦（Madhva），就这样，通过使徒传系的方法，这超然的知识由门徒一代一代地相传，直到主高软嘎（Gauranga），施瑞·；奎师那·；柴坦尼亚（Sri　Krsna　Caitanya）。他以施瑞·；伊刷尔·；普瑞（Sri　Isvara　Puri）的门徒和继承人的身份出现。眼下这位阿查尔亚戴瓦是从主柴坦尼亚的原初代表施瑞·；茹帕·；哥斯瓦米（Sri　Rupa　Gosvami）起，正数第十位使徒代表。主柴坦尼亚全面传扬了这一超然的传统。我们从古茹戴瓦那里得到的知识和由神本人或布茹阿玛使徒传系的各位阿查尔亚传授的知识没有什么不同。我们推崇这个吉祥的日子为施瑞·；维亚萨·；菩佳·；提提（SriVyasa…puja…tithi），因为这位阿查尔亚是维亚萨戴瓦活着的代表，而维亚萨戴瓦是《韦达经》、《普然纳》（Puranas）、《巴嘎瓦德·；歌依塔》、《玛哈巴茹阿特》（Mahabharata）和《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》的神圣编撰者。　

　　凭借自己不完美的感官感受解释神圣的音震或sabhd…brahma的人不可能是真正的灵性古茹。因为如果缺乏真正的阿查尔亚指导下的使徒训练，解释者定会背离维亚萨戴瓦（就象玛亚瓦迪们（Mayavadis）的所作所为）。圣维亚萨戴瓦是韦达启示经典的首席权威，所以这类不切题目的释论者不能被接受为古茹，或阿查尔亚，无论他们具备多么完善的物质知识。《帕德玛·；普然纳》（Padma　Purana）中说道：

　　sampradaya…vihina　ye

　　mantras　te　nisphala　matah

　　“除非得到使徒传系中一位真正灵性导师的启迪，否则得到的曼陀不会产生任何效果。”

　　而另一方面，那些通过聆听使徒链条上真正导师，从而获得超然知识的人，那些诚恳地尊敬真正的阿查尔亚的人，必须接受《韦达经》启示知识的启蒙。然而这门知识对于经验主义者的认识企图是永远关闭的。正如《水塔刷塔尔·；乌帕尼沙德》（Svetasvatara　Upanisad）（6。23）中所说：

　　yasya　deve　para　bhaktir

　　yatha　deve　tatha　gurau

　　tasyaite　kathite　hy　arthah

　　prakasante　mahatmanah

　　“唯独对那些伟大的灵魂——他们对主和灵性导师同时满怀信心，韦达知识的要意会自动地开启。”

　　先生们，我们的知识是这样的贫乏，我们的感官是这样不完善，而我们的能力是这样的有限，如果不皈依于圣维亚萨戴瓦或他真正代表的莲花足下，绝对领域的哪怕最肤浅的知识我们也不可能得到。每一分钟我们都在被我们直观得来的知识所欺骗。这些知识都是心意所臆造和虚构出来的，而心意总在欺骗、变换和漂忽不定。通过观察和实践这两种有限的、歪曲事实的方法无法了解超然领域中的任何事务。但我们都可以伸出我们渴望的耳朵去聆听从圣古茹戴瓦或从圣维亚萨戴瓦这纯粹的媒介传来的，来自超然领域的超然声音。所以，先生们，我们今天须将自己皈依于圣维亚萨戴瓦的代表的足下，以消除由于我们的不谦恭产生的全部分歧。

　　





　　正文　第二十四章　灵魂和知觉（2）

　　

　　“必须努力接近睿智、真正的灵性导师，首先向他皈依，努力通过询问和服务理解他。睿智的灵性导师了解绝对真理，能以超然知识启迪你。”

　　要接受超然的知识，我们必须以热切的探询和服务精神将自己全然皈依于真正的阿查尔亚。在阿查尔亚的引导下对“绝对”作出实际的服务，乃是我们汲取超然知识的唯一途径。今天我们聚集到一起向阿查尔亚戴瓦的莲花足献上谦卑的服务和敬意的行为，将使我们得到赐福，能够吸收古茹戴瓦仁慈地、不加区别地传给每个人的超然知识。

　　先生们，我们都或多或少地为我们古老的印度文明而骄傲，但我们其实并不知道这个文明的真正本质。我们不会为以往的物质文明骄傲，今天的物质文明比以往高出上千倍。据说我们正在经历黑暗的年代，卡利·；尤嘎（Kali…yuga）卡利年代。这黑暗是什么？这黑暗不是指物质知识的落后，因为我们现在已经比从前更多地拥有了物质知识。即使我们没有，至少我们的邻国拥有足够的物质知识。因此我们必须得出结论，现时年代的黑暗不是由于缺少物质进步，而是由于我们失去了灵性进步的线索，而灵性进步才是人类生活的基本要素，是判别人类文明是否达到最高形式的标准。从飞机上扔炸弹比起从山头上往敌人头上扔大石头的原始、野蛮行为，并不是文明的进步。用机关枪和毒气屠杀邻居的技艺虽然优于原始、野蛮部落借以自傲的弓箭技巧，但绝不是什么进步。放纵无度的利已主义的发展只能证明是一种聪明的动物主义。真正的人类文明是不同于所有这一切的，因此在《喀塔·；乌帕尼沙德》（1。3。14）中强调说：

　　uttisthata　jagrata

　　prapya　varan　nibodhata

　　ksurasya　dhara　nisita　duratyaya

　　durgam　pathas　tat　kavayo　vadanti

　　“清醒吧，去了解这人体生命形式的裨益。灵性觉悟之途困难重重，形同锐利的刀锋。这就是有学识的超然学者的见解。”

　　这样，当他人还在遗忘历史的子宫里时，印度的圣贤已发展出另一种不同的文明，这使他们能够了解自己。他们发现我们不是物质的实体，我们都是灵性的、永恒的、不可毁灭的绝对者的仆人。但由于我们作了错误的决断，选择将自己完全认同于现在这个物质存在，我们的苦难便因不可抗拒的生与死的法则，及由此带来的疾病与焦虑而大大增加了。这种苦难不会因提供任何物质快乐而实际地减轻，因为物质和灵性是完全不同的元素。这恰如把水栖动物从水中取出，提供它所有陆地上可能有的享乐。这动物遭受的可怕痛苦根本不可能消除，除非使它离开这陌生的环境。灵性与物质是根本相反的要素。我们都是灵性的本体。虽然快乐是我们生存的权力，但无论我们怎样参与世俗事务，都不会获得完美的快乐。只有当我们恢复了灵性存在的本性，我们才能有完满的幸福。这就是我们古老的印度文明的截然不同的讯息；这就是《歌伊塔》的讯息；这就是《韦达经》和《普然纳》（Puranas）的讯息；这就是所有主柴坦尼亚传系中真正的阿查尔亚（包括现时这位阿查尔亚戴瓦）的讯息。

　　先生们，虽然我们蒙受阿查尔亚戴瓦——Om　Visnupada　Paramahamsa　Parivrajakacarya施瑞·；施瑞玛德·；巴克提希丹塔·；萨茹阿斯瓦提·；哥斯瓦米·；玛哈茹阿佳的圣恩，得以不完美地了解他的崇高讯息，但我们必须承认，我们的的确确意识到从他圣洁的唇齿间流露出来的神圣讯息是适宜受苦难的人类。我们都应该耐心地聆听。如果我们不带任何不必要的反驳（抵触）去聆听这超然的声音，他定会施恩于我们。阿查尔亚的信息是带我们回原本的家园，回到神那里去。因此，我再重复一遍，我们应该耐心地聆听他，以信心追随他，拜倒在他的莲花足下，恳求他把我们从目前无故的不情愿服务绝对者、服务所有灵魂的状态中解救出来。

　　我们从《歌伊塔》里懂得，即使在身体毁灭以后，atma，灵魂也不毁灭；它永远如一，永远新鲜。火烧不坏它，水溶解不了它，空气不能使它干枯，刀剑不能砍杀它。它是持久的，永恒的。《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》（10。84。13）证实说：

　　yasyatma…buddhih　kunape　tri…dhatuke

　　sva…dhih　kalatradisu　bhauma　ijya…dhih

　　yat…tirtha…buddhih　salile　na　karhicij

　　janesv　abhijnesu　sa　eva　go…dharah

　　“凡是把三种元素（胆汁、粘液和空气）组成的这个身体的皮囊当作自我的人，凡是好与妻子儿女密切相处、认为自己的土地为值得崇拜的人，凡是到圣地的水中沐浴过，却从不接近具备真正的知识的人——他比驴或牛强不到哪里。”

　　不幸的是，如今人们由于忽略了自己真正的慰藉，并把自己混同于这物质的樊笼，人们都变得愚蠢了。仅仅为了樊笼本身的缘故，人们倾注全部心血，毫无意义地维持这个物质樊笼，却完全忽视监禁在其中的灵魂。笼子的意义是为了使鸟儿重获释放；鸟儿活着不是为了笼子的利益。因此，让我们对此作深刻的思考。我们的一切所作所为仅仅为了维持笼子。最多，我们给心意一些文学和艺术的粮食，但殊不知这“心意”只是更精微的物质。这一点《歌伊塔》（7。4）中解释过：

　　bhumir　apo　‘nalo　vayuh

　　kham　mano　buddhir　eva　ca

　　ahankara　itiyam　me

　　bhinna　prakrtir　astadha

　　“土、水、火、空气、以太、心意、智性、假我——是我隔离了的物质能力。”

　　灵魂是有别于身体和心意的，而人们很少给灵魂任何食物；因此从词汇的恰当意义上来说，人们都在自杀。阿查尔亚戴瓦的讯息是警告我们停止这一错误行径。因此，为了他赐于我们的纯粹的仁慈和善意，让我们拜倒在他的莲花足下。

　　先生们，丝毫不要以为我的古茹戴瓦想要完全阻止现代文明——这是不可能。让我们从他那里学习尽力把坏事变好事的艺术，让我们了解这人体生命的重要性，因为人体生命适于真正知觉的最高发展。这难能可贵的人体生命的最佳用途不可忽视。如《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》（11。9。29）所说：

　　labdhva　sudurlabham　idam　bahu…sambhavante

　　manusyam　arthadam　anityam　apiha　dhirah

　　turnam　yateta　na　pated　anu　mrtyu　yavan

　　nihsreyasaya　visayah　khalu　sarvatha　syat

　　“人体生命是经历许多、许多次投生才获得的。虽然它不是永恒的，却能带来最高的福祉。因此，一个深思熟虑、有智慧的人应该立即着手完成他的使命。在另一次死亡到来之前，获得人生最高的利益。他应该避免感官享乐，因为这享乐在任何情况下都能获得。”

　　让我们不要误用人体生命，徒劳无益地追逐感官享乐。换句话说，仅仅从事吃、睡、恐惧和声色活动。施瑞·；茹帕。哥斯瓦米的话传递了阿查尔亚戴瓦的讯息。（《巴克提。茹阿莎姆瑞塔。心都》（Bhakti…rasamrta…sindu）1。2。255…256）：

　　anasaktasya　visayan

　　yatharham　upayunjatah

　　nirbandhah　krsna…sambandhe

　　yuktam　vairagyam　ucyate

　　prapancikataya　buddhya

　　hari…sambandhi…vastunah

　　mumuksubhih　parityago

　　vairagyam　phalgu　kathyate

　　“据说，谁若按照奎师那知觉的原则生活，就处于完全的弃绝阶层。一个人应该不依附感官享乐，只应该接受维持身体的必需品，另一方面，谁若以这些事物是物质的为藉口，弃绝可以用于服务奎师那的事物，谁就不是修习完全的弃绝。”

　　只有充分发展了生命的理性成分，而不是动物成分，才能理解这些sloka的要旨。让我们坐在阿查尔亚戴瓦的莲花足下，从这一超然知识的源头，努力去了解我们是什么，宇宙是什么，神是什么，以及我们与神的关系。主柴坦尼亚的讯息是带给生物体的，活的世界的信息。主柴坦尼亚不会费力提升这个死亡的世界，这个正确名字是玛特亚珞卡（Martyaloka）　——其中一切都注定要死亡的世界。他四百五十年前显现在人们面前，告诉人们超然的宇宙中的事物：那里的一切都是永恒的，所有的事物全都为绝对者服务。但是最近，某些厚颜无耻的人充作主柴坦尼亚的代表，把主最崇高的哲学歪曲为社会上最劣等的崇拜。今晚，我们愉快地宣布：阿查尔亚德瓦以他贯有的仁慈，把我们从这种可怕的堕落中拯救出来。为此我们谦卑地拜倒在他的莲花足下。

　　先生们！当今的文明（或未开化）社会有一疯狂症，只承认人格神的非人格特征。并声言他无感官、无形象、无行为、无头、无腿，无享乐，从而愚蠢地抵毁他。当代学者们由于缺乏正确的引导，缺乏灵性领域的真正洞察，也对此津津乐道。所有这些经验主义者们都这样认为：所有可享乐的事物都应该由人类垄断，或仅由某个特定的阶级垄断，而非人格神只不过是他们种种异想天开之举的秩序维护者。我们很高兴在世尊Paramhamsa　Parivrajaka