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宇宙和生命-第227部分
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Karma…mimamsa的理论认为，这个世界在没有神的至尊指挥下运转。这样的哲学说：每件事的发生都是由于色欲（kama…haitukam）。因为色欲，男人受女人吸引。出于偶然，男女发生性关系，女人便怀孕了。男人本身并没打算使女人怀孕，但自然的结果是，当男人和女人结合时，便有了结果。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》第十六章把无神论理论描述为恶魔理论。按照这种理论，万事万物都是以这种方式运转，是出于偶然，并由于自然吸引的结果。这一恶魔理论支持这种观点，如果人不想要孩子，他便可采用避孕的手段。
实际上，万事万物都有计划和安排——韦达的计划。韦达文学就有关男女怎样结合、他们怎样产生孩子和性生活的目的是什么给予了指导。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中说，由韦达制度允许的性生活，或在韦达的规范原则指导下的性生活是真正的性生活，为他所接受。但随机的性生活是不被认可的。如果有谁碰巧受到性的吸引而有了孩子，这孩子被称为Varnasankara；不想要的人口。那是低等动物的方式，不被人类接受。对于人类来说，是有计划的。我们不能接受这种理论，认为一切由机遇和物质的需要产生。商卡尔的理论，即没有神，一个人可以继续做自己的事，并把神想象成任何形象，从而保持社会的平静和安宁，这种理论也或多或少基于这种偶然性和需要性观点。而我们的方法是完全不同的，它建立在权威的基础之上。奎师那所推荐的是神圣的varnasrama…dharma，并不是人们今天所理解的阶层制度。在印度这一现代阶层制度也受到遣责，而它应受遣责。根据出身来划分人的各种类型不是韦达或神圣的阶层制度。
社会上有许多阶层的人——有些人是工程师，有些人是医生，有些人是药剂师生意人、商人等等。这些不同的阶层并不是因出身决定的，而是由品质决定的。以出生来划分阶层的制度并未得到韦达文献的认可，我们也不采纳它。我们与这种阶层制度毫不相干，这一体系如今在印度也受到公众的排斥。相反，我们给每个人成为布茹阿玛纳的机会以便由此达到生命的最高层面。
由于当前匮缺布茹阿玛纳——灵性的向导和查锤亚——管理人员，又由于整个世界都被庶铎（手工劳动阶层的人士）统治着，所以社会充满了不调和。为了平息所有这些不调和，我们进行了奎师那知觉运动。如果布茹阿玛纳阶层真的重新建立，其他的社会福利秩序也会自动而来。正如当大脑工作正常时，身体的其它部分，如胳膊、肚子和腿，便都能很好地工作了。
这个运动的最终目的是教育人民如何去爱神。主柴坦尼亚·；玛哈帕布同意这个结论：人体生命的最高完美就是学会如何去爱神。奎师那知觉运动与印度教或任何宗教体系毫不相干。没有哪位基督教的先生有兴趣改变信仰，从基督教转变为印度教。同样，也没有哪位有印度教文化背景的先生打算改信基督教。这种变来变去只会发生在那些没有固定社会地位的人身上。但所有的人都会有兴趣了解神的哲学和科学并认真地对待。应该明确，奎师那知觉运动不是在传播所谓的印度教。我们奉献的是灵性文化，而这一灵性文化可以解决生命的所有问题，因此它正在为整个世界所接受。
耶稣基督是一位古茹
奎师那知觉运动的灵性领袖在这里把主耶稣基督当作“神的儿子，神的代表……我们的古茹，……我们的灵性导师”，但他对眼下那些宣称自己是基督的追随者的人作了犀利的评判……
《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》说道，任何真正的传播神觉的人必须具备titiksa容忍和karuna同情的品德。在主耶稣基督的性格里我们发现了这两种品德。他是这样的容忍甚至当他正在被钉死在十字架上的时候，他也没有遣责任何人。而他又是这样地富有同情，以至于他祈祷神宽恕那些企图杀害他的人。（当然他们不能真正的杀害他。但他们以为他可以被杀死，所以他们犯了一个极大的冒犯。）当基督被钉在十字架上的时候，他祈祷：“父亲呀，原谅他们吧。他们不知道他们正在干什么。”
一位神觉的传教者是所有生物的朋友。耶稣基督在这一点作了示范，他教导“汝不可妄杀。”但基督徒们喜欢曲解这个训示。他们以为动物没有灵魂，所以他们认为可以在屠宰场自由地杀戮成千上万无辜的动物。这样一来，尽管有着许多人声称是基督徒，却很难发现一位严格遵循主耶稣基督教导的人。
一位外士那瓦看到他人受苦是不能愉快的，所以主耶稣基督同意被处死——以便使他人免受苦难。但是他的追随者却是这样不忠诚，他们决定，“让基督为我们受苦，而我们将继续犯罪。”他们这么爱基督，以至于他们想，“我亲爱的基督，我们非常软弱。我们不能放弃我们的罪恶行为。因此请为我们受苦。”
耶稣基督教导说：“汝不可妄杀。”但他的追随者们现在决定：“不管怎样让我们妄杀吧。”他们开办了大型的、现代化的屠场。“如果有什么罪，基督会为我们受苦。”这是最可恶的结论。
基督可以为他的奉献者们先前的罪恶承担苦难。但首先他们必须知情达理：“为什么我要使基督为了我的罪行去受苦？让我停止我的罪恶行为吧！”
假设一个人——父亲的宠儿——犯了杀人罪。假设他想：“如果有什么惩罚降临，我的父亲可为我受过。”法律允许这样吗？当杀人犯被捕并且说：“不，不。你们可以释放我而逮捕我父亲去，我是他的爱子。”警官会听从那个笨蛋的请求吗？他犯了杀人罪，但他认为他父亲应该受惩罚！这是合理的要求吗？“不。你已经犯了杀人罪，你必须被绞死。”同理，当你犯了罪，你必须受过——而不是基督。这是神的法律。
耶稣基督是如此伟大的一个人物——他是神的儿子，是神的代表。他不犯错。他却仍然被钉死在十字架上。他想传播神觉，但作为报答，他们把他钉死在十字架上。他们竟这样忘恩负义。他们不欣赏他的传教。但我们欣赏他，并把他作为神的代表给予他全部荣耀。
当然，基督传播的讯息是根据他所处的具体时代，地域和国家，适合具体的一群人。但他当然地是神的代表。所以我们崇敬主耶稣基督并向他致以顶拜。
有一次，在墨尔本一群基督教的牧师来访问我。他们问：“你对耶稣基督有什么评价？”我告诉他们：“他是我们的古茹，他在传播神觉，所以他是我们的灵性导师。”这些牧师为此而非常高兴。
实际上，任何传播神的荣耀的人都必须被接受为古茹。耶稣基督是如此伟大的人物，我们不应把他当作普通人。经典说任何把灵性导师当作普通人的人都处在地狱般的心态中。如果耶稣是普通人，那他就不可能传扬神觉。
．“汝不可妄杀”还是“汝不可杀人”？
一九七三年七月，在巴黎附近的一个修道院的静修地，圣帕布帕德对杰恩·；丹尼洛红衣主教说道：“……《圣经》并非只是说，‘不要杀人’。它广泛地说，‘汝不可妄杀’。…为什么你们为了方便自己来解释这句话？”
圣帕布帕德：耶稣·；基督说：“汝不可妄杀”。那么为什么基督徒还在从事宰杀动物？
丹尼洛主教：我们相信只有人体生命是神圣的。
圣帕布帕德：那是您的解释。这条戒律是“汝不可妄杀。”
丹尼洛主教：为了取得食物裹腹，人类杀动物是必须的。
圣帕布帕德：不。人类可以吃谷物、蔬菜、水果和牛奶。
丹尼洛主教：不吃肉？
圣帕布帕德：是的。人体生命意味着吃素食。老虎不会来吃你的水果。给它规定的食物是动物肉。但人类的食物是蔬菜、水果、谷物和奶制品。因此，你怎么能说杀动物无罪呢？
丹尼洛主教：我们认为这是个动机问题。如果杀动物是为了充饥，那么它就是正当的。
圣帕布帕德：但是，想想牛吧：我们喝她的奶，所以她是我们的母亲。你同意吗？
丹尼洛主教：是的，当然啦。
圣帕布帕德：那么如果牛是你的母亲，那你怎么能赞成杀她？你从她那里得到奶，而当她老了，不能给你奶了，你就割断她的喉咙。这是一个很仁道的提议吗？在印度，肉食者被劝告杀一些低等的动物，象山羊、猪甚至水牛。但屠杀奶牛是最大的犯罪。在传播奎师那知觉中，我们请人们不要吃任何种类的肉食，而我的门徒们严格遵守这条原则。但是如果在特定条件下，其他的人不得不吃肉，那么他们应该吃某些低等动物的肉。不要杀害奶牛、那是最大的犯罪。当一个人有罪时，他不会了解神。人体生命的主要事务是了解神并去爱神。但如果你坚持犯罪，你就永远不能了解神——又怎能谈得上去爱神？
丹尼洛主教：我认为或许这一点并不很关键。重要的是去爱神。各个宗教奉行的实际戒律会有所变化。
圣帕布帕德：所以，在《圣经》中神的实际戒律是：你们不可妄杀；因此你们杀奶牛是有罪的。
丹尼洛主教：神对印度人说杀戮不好，而神对犹太人说……
圣帕布帕德：不，不。耶稣基督教导说：“汝不可妄杀”。为什么你们为了自己的方便来解释这句话？
丹尼洛主教：但是耶稣允许祭祀复活节羊。
圣帕布帕德：但他从不维护屠宰场。
丹尼洛主教：（笑）是的，但他确实吃肉。
圣帕布帕德：一旦没有其它的食物，可以为了免于饿死而吃肉。这是另一回事情。但有规律地维护屠宰场以便满足你们的舌头——那是最有罪的。除非停止残酷地维护屠宰场，你们甚至不会有人类社会。虽然有时为了生存必须杀动物，至少母亲般的动物，奶牛，不能杀。这是简单的人类规矩。在奎师那知觉运动中，我们奉行的是不许杀任何动物。奎师那说：patram puspam phalam toyam yo me bh aktya prayacchati：“应以爱心供奉我蔬菜、水果、牛奶和谷物。”（《巴嘎瓦德·；歌依塔》9。26）我们只吃奎师那吃剩下的食物（prasadam）。树为我们提供了各种水果，但是树没被杀死。当然，一种生物体是另一种生物体的食物，但这并不是说你可以杀了母亲当食物吃。牛是无辜的。它们为我们提供牛奶。你们喝了它们的奶——而后在屠宰场杀死它们。这是罪孽。
学生：圣帕布帕德，基督教允许吃肉是基于低等生命不象人一样有灵魂的观点上。
圣帕布帕德：那是愚蠢的。首先我们必须了解灵魂在身体中存在的证据。然后我们就能知道是不是人类有灵魂而母牛没有。母牛和人的不同点是什么？如果我们发现了不同点，就可以说动物没有灵魂。但如果看到动物和人类有着相同点，那么怎么能说动物没有灵魂？最基本的特征是动物吃，你也吃；动物睡，你也睡；动物交配你也交配；动物防卫，你也防卫。区别在哪里？
丹尼洛主教：我们承认动物可能有着与人类相似的生物存在特征，但它们没有灵魂。我们认为灵魂是指人类的灵魂。
圣帕布帕德：我们的《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说，sarva…yonisu：“在一切生命物种中，灵魂都存在。”身体就象一套衣服。你穿着黑衣服，我穿着橘黄色衣服。但在衣服里边，你是人，我也是人。同样，不同种类的躯体就象不同类型的服装。有八百四十万种生命，或称服装，但每个里面都有灵魂，是神的所属部分。假设一个人有两个儿子，并非一样值得赞扬。一个或许是最高法院的法官，另一个或许是普通劳工。但父亲认为两者都是他的儿子。他并不区别对待作法官的儿子非常重要，而作劳动者的儿子不重要。如果当法官的儿子说：“我亲爱的父亲，你的另一儿子没有用；让我砍了他并且吃掉他吧。”父亲会允许这样做吗？
丹尼洛主教：当然不会。但这种认为所有的生命都是神的生命的一部分的观点，我们很难认同。人类生命和动物生命之间存在着巨大的差异。
圣帕布帕德：这差异在于知觉的发展。人体有发达的知觉，甚至一棵树也有灵魂，但树的知觉未得以很好发展。如果你砍一棵树，它不反抗。其实它反抗了，但仅仅是非常微小的程度。有一位名叫佳嘎迪施·；昌铎·；博施（Jagadish Chandra Bose）的科学家，他制造了一部机器，可显示出树和植物在被砍的时候会感觉痛疼。我们可直接看到，当某人来杀动物时，它反抗，叫喊，它发出可怕的声音。所以这是知觉发展的问题。而灵魂在所有的生物体中。
丹尼洛主教：但根据形而上理论：人类的生命是神圣的。人体生命比动物在更高的层面上思索。
圣帕布帕德：更高的层面是什么？动物吃以维持身体，而你为了维持你的身体也进食。母牛在草场上吃草，而人类从巨大的、充满现代化机器的屠宰场里获取肉吃。只是因为你有大机器和恐怖的地方，而动物光吃草，这并不意味着你就那么进步，仅仅你的身体里有灵魂而动物的身体里没有灵魂。这不合逻辑。我们能够看到，动物和人的基本特征是相同的。
丹尼洛主教：但我们只在人类身上发现了对生命意义的形而上的研究。
圣帕布帕德：是的。所以形而上地探询为什么你们相信在动物体内没有灵魂——这才是形而上学。如果你们在形而上地思索，那很好。但如果你们在象动物般地思索，那么你们形而上的研究又有什么用？形而上的意思是“超越物质”，或换句话说，“灵性地”。在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中奎师那说，sarva…yonisu kaunteya：“在每一个生物体中都有灵魂。”这才是形而上的理解。现在你或者接受奎师那的教导为形而上理论，或者把一个三流傻�
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