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宇宙和生命-第253部分
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我们不可能有神没有的。那不可能。因此《维丹塔·；苏陀》说我们具有的一切都能到神身上找到。它来自神。因此我们的关系是因为我们很小，很渺小，我们便是神永恒的仆人。同样在这个物质世界，在通常交往中我们也看到一个人服务另一个人，因为别人比他伟大，可以给他丰厚的薪水。所以自然的结论便是既然我们很渺小，我们的职责便是服务神。没有别的事务。我们都是原始生物的部分和微粒。
一只螺丝钉和机器联在一起是珍贵的，因为它和整个机器一起工作。如果把螺丝钉拿走，或螺丝钉坏了，这只螺丝钉就没用了。我的手指头和身体联系在一起就值上百万美金。假如切掉它，它的价值呢？没价值。同样我们和神的联系是我们是神的渺小微粒，我们的任务是把自身的能量和神契合，同神合作。这是我们的联系，不然我们毫无价值。我们被切掉了。当手指用不上了，医生会说：“啊，截掉这只指头吧。不然全身都会被感染。”同样，当我们变成无神论时，我们就切断了和神的联系，在这个物质世界受苦。要是我们努力与至尊主在一起，那么我们的关系便恢复了。
最崇高的爱
“爱”。歌手低吟爱，诗人沉醉于爱，小说家编撰复杂的爱心的故事。电影电视充斥爱。但这些爱真实吗？在这篇清晰的短文里，施瑞拉·；帕布帕德争辨说我们在物质世界体验到的爱是建立在假象基础上，而且同万事万物一样，是短暂的。然而还有“更高尚的爱”——世俗的浪漫主义者永远想象不到的爱。
如果人精心保护稚嫩的奉爱服务的藤蔓，这株藤蔓便逐渐地产生无暇的爱神的果实。对神的无暇的爱意味着不被物质得益的欲望、单纯的哲学理解或果报沾染的爱。无暇的爱是清楚明白：“神是伟大的，我是他的部分和颗粒，他是我的至尊爱恋对象。”这种知觉是人类生命的最高完美，也是一切觉悟自我的方法的终极目标。如果人到达这一点——神唯一值得我爱，我只爱奎师那——那么他的生命就完美了。当人品尝到和奎师那这种超然关系，他便体会到真正的快乐。那时奉爱的藤蔓会得到这样强的保护，只要抓住这藤蔓，人就能达到最高的目的地。如果人稳步地爬上树，他最终能爬到树梢。同样，如果人抓住这株奉爱的藤蔓，就能达到对神首的爱，无需怀疑他是否能到达奎师那的超然居所，亲身与他联谊，就象我们面对面坐在这里联谊一样。
神不是虚构的或想象出来的。他和我们一样真实。（实际上我们在假象下生活；好象这个身体是我们真实的自我，但这具躯体一点儿不真实，只是短暂的展示。）我们胆敢否认神存在，或者他没有形象。这种臆测是由于缺乏知识。主奎师那和他的居所存在，人可以去那，到他那里，和他联谊，这是事实。灵性生活意味着和至尊主联谊，在极乐和知识中永恒地生活。这种永恒的联谊意味着陪奎师那嬉戏，与奎师那共舞，爱奎师那。或奎师那变成你的孩子……不管你喜欢什么。
和奎师那的关系主要有五种：作为被动的奉献者，作为仆人，作为朋友，作为父母，你作情侣。奎师那住所的母牛也是解脱的灵魂，叫surabhi母牛。许多人喜爱的图画都是奎师那如何爱母牛，拥抱并亲吻这些母牛。这种和奎师那的被动关系叫santa。它们完美的快乐在奎师那到来只需触摸它们就达到了。
别的奉献者喜欢实在地做服务。他们想：“奎师那想坐下来，我给他找一块地方坐下来，奎师那想吃东西，我给他拿些好吃的。”他们真的做这些安排。还有奉献者作为平等的朋友和奎师那一起玩耍。他们不知道奎师那是神，在他们看来，奎师那是他们的挚友，他们一秒钟也忘不了他。整日整夜他们想着奎师那。夜里他们睡下时他们想：“啊，早晨我要去找奎师那玩。”清晨他们来到奎师那的家里。奎师那的母亲正装饰他，以便他出去和朋友们到田野玩，这些朋友就站在一旁。奎师那珞卡（奎师那的居所）再没有其他活动。不存在工业，不用赶着上班，或其他这种没有意义的事。有足够的牛奶和黄油，每个人都有充足的食物。奎师那很喜欢他的朋友，有时他喜欢从他们那里偷奶油。人可以这样实际地生活，那是完美的存在。我们应该渴望这种完美生活的阶段。奎师那知觉就是得到它的方法。
只要人对物质世界还有一点点依附，他就要留在这里。奎师那非常严格，他不允许任何沾染物质生命概念的人与他联谊。巴克提必须没有物质污染。不要以为：“我是博学的学者，我要通过心智推敲发现绝对真理。”一派胡言。他可以臆测，臆测，永远找不到万原之原。《布茹阿玛·；萨密塔》（Brahma…samhita）说：“人推敲绝对真理千百万年，绝对真理也不会揭示给他。”人可以在物质世界腐烂，继续推敲，但推敲不是正确方法。方法是bhakti…yoga。。
主柴坦尼亚说对奎师那做奉献服务是生命最高完美阶段，相比之下，人们在物质世界追求的一切就象海洋里的泡沫。人们普遍追求回报，就变得有宗教心。他们说：“我是印度教徒，”“我是基督徒，”“我是犹太教徒，”“我是穆斯林。”“我是这我是那，我不能改变我的信仰，我不能改信奎师那。”这叫笃信宗教（dharma）。如果他们带着这种物质主义的宗派思想，坚守仪式和信仰，他们会在物质世界腐烂。他们的印象是他们遵守他们的宗教原则，就能在物质上繁荣。当然遵守任何宗教信仰都能获得便利的物质生活。
为什么人们要这种物质繁盛呢？为了感官享乐。他们想：“我会有个好妻子，我会有优秀的孩子，我会有好的职位，我会成为总统，我会成为总理。”都是感官享乐。当他遇到挫败，懂得富裕和做总统都不能让他快乐，当他榨光性生活的所有滋味，当他被彻底挫败后，他就转向LSD，想和空无合为一体。但这种胡来也不能给他快乐。快乐在这儿：必须接近奎师那。否则终点是LSD混乱，和在非人格主义虚无概念里徘徊。人们非常沮丧。没有真正的灵性生活，他们必定沮丧，因为人的本性是灵性的。
没有奎师那谁能快乐？假设一个人被扔进海洋里，在那他怎么能快乐？海洋不是我们停留的地方，他可能擅游，但他能游多久？最终他会疲倦，被海吞没。同样道理，我们本性是灵性的，在物质世界怎么能快乐？不可能，但人们挣扎着留在这里，制定了许多短暂的计划来调整生存环境。这种繁杂拼凑的生活不是幸福。要想真正快乐，方法如下：他必须达到爱神。不爱奎师那，就会爱猫，狗，国家，民族，社会。不专注于爱奎师那，不可能有快乐。茹帕·；哥斯瓦米举了一个很好的例子：很多毒品使人沉醉在幻念或幻觉中。但是茹帕·；哥斯瓦米说人除非尝了爱神krsna…prema这最后一幅药，不然会被冥想，非人格的一元论和其他诸如此类的快乐俘获。
柴坦尼亚·；玛哈帕布说达到对奎师那的无瑕的爱必须履行奉献服务，或奎师那知觉。人必须专一地服务奎师那。最高的完美阶段——无瑕奉献服务必须免于一切物质欲望，一切心智臆测，一切果报活动。纯粹奉献服务的基本原则是除了完全的奎师那知觉，人不应保持任何欲望。即使知道神的所有形体都是奎师那也不崇拜，只专注于奎师那的形体。奎师那有无限形体，但人只应崇拜茹阿妲…奎师那神像中奎师那吹奏笛子的形体。人只要专注于这个形体，一切心智臆测和果报活动都会消失。人也必须顺意地培养奎师那知觉，即执行让奎师那满意的服务。奎师那知觉不能靠创造自己的方式获得。我可能想我正在奎师那知觉中做服务，谁允许了？例如《巴嘎瓦德·；歌伊塔》里阿尔诸那因为某些道德缘故不愿战斗，他是果报活动的层面看待局面，在这个层面上人必须享受快乐或痛苦的结果。他想他杀了家族成员，他就得承受许多后果。但奎师那不同意这个结论。物质世界的活动和反作用的法则叫karma，然而奉献服务却超越karma。
纯粹的爱必须没有果报活动（karma）心意推敲和物质欲望的沾染。无瑕的奉献服务必须顺意地专注于奎师那。“顺意”的意思是按照他（奎师那）的愿望。奎师那希望库茹柴陀战争，这是他安排的。他对阿尔诸那说：“你以你的方式思考，但是即使你不参战，该发生的事也一定会发生，因为我已经安排好了，聚集在这里的战士没有谁能回家，他们将被杀死，一切已经安排好了。”神的愿望如此，没人能改变。奎师那拥有两种品格：他可以保护人，也可以杀死人。他想杀死谁，全世界没有一种力量能保护他，他要保护谁，世界上没有一种力量能杀死他。奎师那的愿望是至尊的。我们只要让我们的愿望和他的愿望吻合。不管奎师那希望什么，都不会没有结果，因为他是至尊主。我们的任务是使我们的行为符合奎师那的愿望，不发明哪种行为，并说：“我是出于奎师那知觉做这件事。”必须非常小心，确定奎师那是不是真的希望这件事。这种授权的知识是奎师那的代表训谕的。我们每天给灵性导师的赞颂祷文中我们唱道：“灵性导师满意，神才满意。灵性导师不满意，人无法取悦神。”
所以，一个人应该尽可能地执行灵性导师的命令，这样做才能进步，它是顺意地执行奎师那知觉的核心。我老年来到美国，努力教导奎师那知觉，因为灵性导师命令我，所以我必须执行，这是我的责任。我不知道我成功还是失败，没有关系，一旦我呈现给你们我从灵性导师那里听到的，我的责任就完成了。这叫顺意地履行奎师那知觉。那些诚恳的人应该通过奎师那的代表接受奎师那的命令，视之为整个的生命和灵魂。一个坚持这项原则的人肯定进步，柴坦尼亚·；玛哈帕布这样说，我的灵性导师也常常说：“灵性导师是透明的媒介。”例如，我可以透过这副透明的眼镜看清这本书的字母，没有它我就看不清，因为我的眼睛有缺陷。同样我们的感官有缺陷，我们用这双眼睛看不见神，用这对耳朵听不见哈瑞 奎师那，没有灵性导师的透明媒介我们什么也做不成。正象有缺陷的眼睛不通过眼镜的透明媒介便看不清，人没有灵性导师的透明媒介也无法接近至尊主。“透明”的意思是媒介必须不受污染。如果它是透明的，别人就能通过它看清楚。
在对神首的无暇的爱中我们必须使用所有感官…sarvendriya。这句话的意思是在奎师那知觉中也可以有性关系。神是父亲或母亲的概念不允许人在服务主时有性活动，因为和父母没有性关系。但是在神是爱侣的概念中，有性的活动。因此柴坦尼亚·；玛哈帕布给予我们最完美的与至尊主关系的信息。其他宗教的生命观念里，神至多被当作父母。印度有很多人崇拜卡利女神，认为她是神的代表。这当然是不允许的，但信仰在那里，基督教神的概念是父亲。但是主柴坦尼亚·；玛哈帕布告诉我们人甚至可以与主有性关系。这条信息是柴坦尼亚·；玛哈帕布独一无二的贡献。在物质世界，性被认为最高的活动，最大的快乐，虽然物质世界的性只是以被歪曲的形式存在。没人想到灵性世界也有性活动。全世界没有一种这样的神学。这条信息是柴坦尼亚·；玛哈帕布首次给予人们的：人可以把至尊人格神首当作自己的丈夫，自己的爱人。崇拜茹阿妲…奎师那有可能如此，但是没人，特别是非人格主义者能理解茹阿妲…奎师那。非人格主义者不知道；他们甚至不能想象神有形体。但柴坦尼亚·；玛哈帕布说神不仅有形体，他还有性生活。这是柴坦尼亚·；玛哈帕布的最高贡献。
人可以在各种关系中服务至尊主，但在物质世界这些关系只是歪曲的倒影。我们在这物质世界里的各种关系是什么？社会，友谊，爱的概念是什么？都是建立在物质的生命概念基础上。在我们的社会里，有人当儿子的父母，有人当丈夫，妻子，爱人或被爱者。也有其他rasa（关系），比如与另外一个人为敌。共有十二种关系，其中五种是主要的，另外七种是间接关系，比如成为某人的敌人。通常敌人之间有关系，谋杀者和被谋杀者也有关系。至于我们和奎师那的关系，即使与他建立敌人的关系，人的生命也成功了。因此当人把他的感官专注于奎师那，他就和奎师那建立十二种关系中的一种，其中五种是直接的，七种是间接的。
当奎师那在康萨的角斗场显现时，许多伟大的摔跤手准备杀死他。实际上奎师那的敌人邀请他是为了杀掉他。主的敌人康萨想：“这两个男孩很快就要到，我们努力了十六年去杀他们，都杀不掉奎师那这个男孩。可是现在我邀请他坐客，他一到就会和这些摔跤手摔跤，他们会杀掉他。”恶魔或无神论者总是想着奎师那或神，目的是杀掉他。因此他们提出的理论是神死了。他们认为如果神死了，他们就可以为所欲为。但具体到他们的行为，不管神是死是活，神的代理人，物质能量是如此强大，没人能自由自在地胡作非为。一旦谁做错了，立刻就被惩罚。不需要神亲自在。不管神是死的活的，物质能量足以惩罚任何违反物质定律的人，哪怕最轻微的违背。神制定了这些条件，但蠢人不理解。
可是主柴坦尼亚谈论在纯粹的奉爱生活中顺意地让所有感官服务奎师那。人应该顺意地从事自己的感官，满足奎师那的愿望。但即使人让自己的感官违背奎师那的意志�
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