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宇宙和生命-第461部分
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当贪、嗔、痴正逐渐死亡时，我们就变得越来越清净。有些上师说，对大圆满法的行者
而言，显现、增长和完全证得的阶段，就是本觉逐渐显现的征象。当障蔽心性的一切逐渐死
亡时，本觉的清明就慢慢开始出现并增加。整个过程变成是光明状态的发展，与行者对于本
觉之清明的认证有关。
在密续中，对于分解过程中的修行，各有不同的方法。在脉、气、明点的瑜伽修行中，
密续行者会在修行中预先准备死亡的过程，模拟分解过程的意识改变，最终达到明光的经
验。行者也在睡觉时修行，对这些意识的改变保持分明。因为必须记住的重点是：这种逐渐
加深意识状态的顺序，不只是在我们去世时才出现。当我们入睡时，或当我们从比较粗的意
识层次进到比较细的意识层次时，也会发生这种情形。有些上师甚至指出，它也发生在每天
清醒时的心理过程之中。
详细的分解过程，似乎很复杂，但如果我们确实熟悉这个过程，将会有很大的帮助。对
修行者来说，在每一个分解阶段中，都各有一套特殊的修法。譬如，你可以把死亡的过程转
为一个上师相应法。在每一个外分解的阶段中，你可以对上师产生恭敬心，并向他祈求，观
想他出现在不同的脉轮中。当地大分解和幻象的征象出现时，你可以观想上师在你的心轮
中；当水大分解和烟雾的征象出现时，你可以观想上师在你的脐轮中；当火大分解和萤火虫
的征象出现时，你可以观想上师在你的眉间轮中；当风大分解和火炬的征象出现时，你可以
全力专注将你的意识转换到上师的智慧心中。
对于死亡的阶段，有很多描述，在小细节和次序上各有不同。我在这里所说明的，是属
于一般的模式，但由于每个人的身心构造不同，过程容或不同。我记得当我上师的侍者桑腾
去世时，次序最显著。但受到临终者各人疾病的影响，还有脉、气、明点的状况不同，所以
会有不同的情形出现。上师们说一切众生，包括最微小的昆虫在内，都经过这个过程。如果
是突然死亡或意外事件，这个过程仍然会发生，但发生得非常快。
我发现了解死亡过程中「外分解」和「内分解」所发生的事，最容易的就是把它看作是
逐渐微细的意识层次的发展和出现。身和心的构成元素持续分解时，每一个微细的意识层次
就相应出现，直到最后显露出最微细的意识：地光明或明光。
第十六章基础地
基础地
我们常听到这样的话：「死亡是真理的时刻」或「死亡是面对面接触自己的时刻」。我
们见过那些有濒死经验的人，有时候会提到他们看见自己的生命史重演时，会遭遇类似下面
的问题：「你这辈子做了些什么？你为别人做了些什么？」所有这些都突显一个事实：在死
亡时，无法逃避我们的真面目。不管是否喜欢，我们的真性都会显露出来。但有一点很重要
的是：了解在死亡的那一刻，我们的「存有」（being ）有两个层面显露出来：一个是绝对性
（absolute nature ）；另一个是我们的相对性（relative nature ）－－也就是我们在此刻如
何，并且在这一世是怎么样的人，又做了些什么。
诚如我在前面所说明的，在死亡时，身心的一切成分都会离散。当身体死亡时，感官和
微细的元素都会分解，接着是凡夫心死亡，嗔、痴等一切烦恼也都跟着死去。最后，不留下
任何障蔽真性的东西，生时遮盖觉悟心的一切都分解了。当时所显露出来的，是绝对性的本
初地，它有如纯净无云的天空。
这称为「地光明」或「明光」的显露，意识本身溶入广袤的真理。《中阴闻教得度》
说：
一切事物的本性是开放、空旷的，赤裸如天空。
光明的空性，没有中心，没有圆周：纯净、赤裸的本觉露出曙光。
莲花生大士如此描述「地光明」：
这个自发的「明光」，无始以来就不曾被生过，它是本觉之子，而本觉也没有父母－－
多妙啊！这个自发的智慧，不是任何人创造的－－多妙啊！它没有经历生的过程，本身也没
有死的成分－－多妙啊！虽然它是那么明显可见，却没有人见过它－－多妙啊！虽然它在六
道里轮回，却不曾受到伤害－－多妙啊！虽然它见过佛土，却不曾变得更好－－多妙啊！虽
然它存在于任何人身上的任何地方，却不曾被发现－－多妙啊！而你却继续想从别处证得别
种果报－－多妙啊！
即使它原本就是你的，你却往别处去寻找－－多妙啊！
为什么这种状态称为「光明」或「明光」呢？历代上师各有不同的解释。有些上师说，
它表现出心性的光芒明性，本无黑暗，本无障碍：「驱除了无知的黑暗，具有清楚认知的能
力。」另一位上师把「光明」或「明光」描述成「最少散乱的状态」，因为一切成分、知觉
和外境全都分解了。有一点很重要的是，既不可以把它当成我们所知道的物理光线，也不可
以误认为它就是下一个法性中阴所显露的光；死亡时所生起的光明，是本觉智慧的自然光
芒，「不管是在轮回或在涅之中都一直呈现的真如本性。」
在死亡那一刻所显露的「地光明」或「明光」，是解脱的大好机会。重要的是，我们必
须了解在何种情况下，它才能提供这个机会。有些现代的死亡学作家和研究者都低估了这个
时刻的深奥性，因为他们阅读和诠释了《中阴闻教得度》这本书，却没有得到口传和训练来
理解它的神圣意义，以致把它看得太简单，结论也下得太快。有些人认为「地光明」的显露
就是开悟。我们可能都乐得把死亡当作天堂或开悟；但除了一厢情愿的希望之外，更重要的
是，我们必须知道唯有确实接受了心性或本觉的开示，而且唯有透过禅修建立并稳定心性，
将它结合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脱的真正机会。
虽然「地光明」是自然呈现给每一个人，但多数人全然不知它是那么深厚、广阔和微
妙。因为大多数人活着时并没有去熟悉认证心性的方法，所以在死亡时都无法认知地光明。
因此，在发生的那一刻，就容易以过去的恐惧、习惯和习性本能地做反应。虽然在「地光
明」出现之前，烦恼或许已经消失了，但多生累劫的习气仍然存在，隐藏在凡夫心的背景
中。在我们去世时，虽然一切都跟着结束了，却还是无法顺从和接纳「地光明」，反而是退
入恐惧和无明之中，本能地加重我们的执著。
这就是使我们无法真正利用这个关键时刻做为解脱契机的障碍。莲花生大士说：「一切
众生已经生、死和再生无数次。虽然他们一再经验到那个不可言说的『明光』，但由于受到
无明的障蔽，他们就无止尽地在无限的轮回中流浪。」
凡夫心的基础地
无明会引生恶业，恶业会形成种种习气，而一切习气都储藏在凡夫心的基础地中。我经
常思索，应该用什么例子来描述凡夫心的基础地。你可以把它比喻为透明的玻璃泡沫、几乎
看不见的一层薄片，却把我们整个心包围起来；但我认为玻璃门可能是最好的譬喻。想象你
正坐在玻璃门前，门外就是花园，你透过玻璃门往外凝视天空。在你和天空之间似乎没有什
么东西存在，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，想要走出去，你会以为它并不存在
而碰到鼻子。但如果你摸它的话，立刻会发现指痕印在某种阻隔你和外面虚空的东西上。
同样情况，凡夫心的基础地，阻止我们进入天空般的心性，即使我们仍然能够瞥见它。
我在前面提过，上师提醒我们，禅修者有把经验到凡夫心的基础地，误以为是经验到心性的
危险。当他们安止在高度宁静的状态中时，可能只是安止在凡夫心的基础地中。如同在玻璃
圆顶内仰望天空，与站在屋外空旷处仰望天空的差别。我们必须完全突破凡夫心的基础地，
让「本觉」的新鲜空气进入。
因此，我们一切精神修行的目标，还有为死亡那一刻所做的准备，都是为了净化这个微
细的障碍，逐渐削弱它、打破它。当你完全打破它时，你和全知之间就没有什么阻隔了。
上师引导弟子见到心性，可以把「凡夫心的基础地」整个突破，因为唯有透过这种「概
念心」的分解，觉悟心才能清晰地显露出来。因此，每当我们安住在心性之中时，凡夫心的
基础地就变得微弱一些。但我们将发现，我们能够安住在心性之中的时间长短，完全取决于
修行的稳定度。很不幸，「积习难改」，凡夫心的基础地又会回来；我们的心就像酒鬼，只
能改掉习惯一会儿，受到诱惑或遇上挫折时，就又旧性复发。
如同玻璃门会留下我们手上和指头上的脏东西，凡夫心的基础地也会聚集和贮藏我们一
切的业和习气。也如同我们必须持续擦拭玻璃，我们也必须持续净化凡夫心的基础地。好象
玻璃会慢慢磨损，当它越来越薄时，就会出现小孔，而开始分解。
透过修行，我们可以逐渐稳定心性，因此它就不再只是我们绝对的本性而已，而会成为
日常的事实。如此，我们的习气越分解，禅定和日常生活间的差异就越小。渐渐地，你就像
一个可以穿过玻璃门走到花园的人，不受任何隔碍。凡夫心的基础地减弱的征象，就是可以
越来越轻松地安住在心性之中。
当地光明显露的时候，关键点是我们安住在心性之中的能力有多大，我们结合绝对性和
日常生活的能力有多大，以及我们净化平凡的情况成为本初清净的状态的能力有多大。
母与子的会合
有一个方法可以让我们充分准备，在死亡的那一刻认证到地光明的显露。这就是透过最
高层次的禅修（一如我在第十章所说明的），是大圆满修习的最后成果。它称为「两种光明
的联合」，也称为「母光明和子光明的结合」。
「母光明」是对「地光明」的称呼。这是一切万物的基本和内在性质，是我们整个经验
的基础，在死亡的那一刻，显现出它完全的辉煌灿烂。
「子光明」又称「道光明」，是我们的心性。如果经由上师的介绍，如果被我们认证，
我们就可以逐渐透过禅定来稳定它，同时越来越完整地溶入日常生活的行动中。当心性完整
地溶入时，认证也就完整，觉悟也就发生了。
虽然「地光明」是我们固有的性质，也是一切万物的性质，但我们并不认识它，它好象
是隐藏起来一般。我喜欢把「子光明」想成上师给我们的钥匙，在机会来到时，帮助我们打
开认证「地光明」的门。
想象你必须接一位搭机前来的女士。如果你不知道她长什么模样，即使她从你身旁走
过，你也认不出。如果你有她的一张近照，你的心中便有她的模样，那么当她走近你的时
候，你就可以立刻认出。
一旦将心性介绍给你，而你也认识了它，你就握有再度认出它的钥匙。不过，正如同你
必须把照片带在身上，一次又一次地看它，以便确定可以认出你要在机场相见的人，你也必
须透过持续的修习，不断地加深和稳定你对于心性的认证。如此，认证就深深镶嵌在你的心
中，变成你的一部分，以致不再需要照片；当你遇见那个人的时候，认证是自发而立即的。
因此，在持续训练心性的认证之后，当死亡的那一刻「地光明」显露时，你就可以本能地认
出它，并与它结合。从前的上师说，这就如同小孩急切地奔向母亲，如同老友会面，或如同
百川流入大海。
不过，这是相当困难的。唯一能够确保这种认证的方法，就是当我们还活着时，不断修
持结合这两种光明的法门，使其趋于完美。这便需要终生的训练和努力。诚如我的上师敦珠
仁波切所说的，如果我们不从现在开始，做结合两种光明的修持，就不能说在去世时可以自
然地认证。
我们如何结合这两种光明呢？这是一个很高深的法门，并不适合在此详细说明。但我们
可以这么说：当上师介绍我们认识心性时，就好象是我们的盲目恢复了视力，因为我们一直
看不到一切万物所具有的「地光明」。上师的介绍，唤起我们内在的慧眼，我们可以藉着它
清晰地看到一切生起事物的真性、一切念头和情绪的光明（明光）性质。当我们修习稳定圆
满时，认证心性的呈现就如同辉煌的太阳。念头和情绪仍然会生起，它们像是黑暗的波浪，
但每当波浪碰到光线时，立刻就消散了。
当我们持续加强发展这种认证的能力时，它就变成我们日常景象中的一部分。当我们能
够把对绝对本性的体悟带进日常生活时，我们就有越多的机会可以在死亡的那一刻认证地光
明。
是否拥有这把钥匙，就看我们如何对待念头和情绪的生起：是否能够以「见」直接穿透
它们，并认出它们本具的光明性质，或是我们以本能的习惯性反应模糊了它。
如果凡夫心的基础地完全净化，这就
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