宇宙和生命-第698部分

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　　我一直在等待我们回到我问题的那一部分。如果父母的所说所做是为了孩子好，即使违背了孩子自己的意愿，这是爱孩子吗？还是父母该让孩子留在车辆奔驰的马路中以证明自己爱孩子？

　　这是个微妙的问题。这也是自从有父母以来，每个父母都会以不同方式问到的问题。对于你身为父母而，和对我身为神而言，答案是一样的。

　　那答案是什么？

　　别急，我的孩子，别急。“一切好的东西都会让那有耐心的人等到”。你没听过这句话吗？

　　没错。我父亲常说，但我讨厌听。

　　我能了解。但你对你自己真的要有耐心——尤其是当你的选择未能带来你所要的东西时。比如，对你问题的第二部分的答案就是如此。

　　你说你想要答案，但你并没有选择它。你知道你自己没有选择它，因为你没体验到你有答案。事实上，你是有那答案的，一直都有。你只是不去选择它。你选择了去相信你没有那答案——因此你就没有。

　　没错。你在第一部中也曾解说过这一点。我此时此刻就拥有我选择拥有的一切——包括对神的全然领会——然而除非我知道我拥有，我就不会体验到我拥有。

　　正是！你说得很正确。

　　但是，除非我体验到我有，否则我又如何能知道我有呢？我怎么可能知道我未能体验到的东西呢？不是有一位伟大的智者（a　great　mind）曾说：“一切的知都是体验”吗？

　　他错了。

　　知不是随体验而来——知先于体验。

　　在这一点上，全世界一半的人都前后颠倒。

　　所以你的意思是说，我是拥有我问题第二部分的答案，只是我不知道我有？

　　完全对。

　　然而如果我不知道我有，那我就没有。

　　这是个奇诡，没错。

　　我不懂……除非我懂。

　　没错。

　　那么，假如对某种东西我并不“知道我知道”，则我又如何到达我“知道我知道”的境地呢？

　　为了“知道你知道，就做得好像你知道似的”。

　　你在第一部中也说过这类的话。

　　没错。而现在是很好的时机来把先前的教诲扼要说明一下。而你也“正好”提出正好的问题，来让我在此书开端之处简述一下我们曾经详谈的一些讯息。

　　在第一部中，我们曾谈过“是—做—有”（Be…Do…Have）范型，而大部分人又如何反其道而行。

　　大部分人认为，如果他们“有”某种东西（更多的时间、更多的钱、更多的爱等等），他们最后就可以“做”某些事（写一本书、培养某项嗜好、去度假、买栋房子、交个朋友），而这又会让他们“是”如何如何（是快乐的、和平的或满足的，或在恋爱等等）。

　　事实上，他们是在把“是—做—有”的范型颠倒了。宇宙中的实况（跟你们所想的相反）是，“有”并不能产生“是”。“是”却是产生“有”。

　　首先你要“是”称之为“快乐”（或“知”、或“智慧”、或“慈悲”等等）的人，然后从这“是”的境地去“做”一些事情——不久，你就会发现你所做的会转回来带给你一直想要“有”的东西。

　　启动这种创造过程（没错，这正是……创造过程）的方式，是先看清你所要“有”的是什么，问你自己如果你“有”那个东西你会“是”什么样子，然后直接去“是”那个样子。

　　以这种方式，你就把那习常的范型倒转过来，事实上是更正成“是—做—有”的范型，跟宇宙的创造力共同运作，而不是反其道而行。

　　以下是这个原理的简述：

　　你的一生，并不必须去做任何事。

　　全部的问题只在你是什么。

　　这是在我们对话结束时，我要再度触及的三个讯息之一。我将以之结束本书。

　　现在，为了说明，让我们设想有这么一个人：他认为，如果他再有更多一点时间，更多一点钱，或更多一点爱，他就会真的快乐。

　　他没有搞清楚他目前的“不很快乐”跟他没时间、没钱或没爱之间的关系。

　　正是。反过来说，那个“是”很快乐的人，似乎有时间去做所有真正重要的事，有必须用的钱，有够用终生的爱。

　　他发现他有使他“快乐”所需的一切事物……只因他先从“快乐”开始！

　　正是。事先决定你选择自己是什么样子，会使你实际去经验那种样子。

　　“是，或不是，就是问题的所在”。（“注：To　be，or　not　to　be。That　is　the　question，此处作者俏皮的引用莎翁名句。）

　　正是。快乐，是心灵的一种状态。正如一切的心灵状态会以实质的形式复制自己。

　　有一个电冰箱磁铁上这样写道：

　　“所有的心灵状态都自我复制。”

　　但是，如果不是你已有你认为必需有才能“是”的那些东西，你又怎能事先就能“是”快乐的，或任何你想要“是”的情况呢？——不管是你想要更发财或更被爱？

　　就像你“是那样”的去做，你就会把它吸引过来。

　　就像你“是那样”的去做，你就会变成那样。

　　换句话说，就是“弄假成真”。

　　有点像，没错。只不过你不能真的“弄假”。你的所作所为必须真诚。

　　凡是所作所为，都必须出自真诚，不然就会失去它的好处。

　　这并不是我不愿意“报偿你”。神既不“报偿”，也不“惩罚”，这是你知道的。但是，为了让创造过程得以运作，自然律要求身、心、灵在思、言、行中结合在一起。

　　你不可能骗得过自己的心。如果你不真诚，你的心会知道，那就没什么好说的了。你只是把创造过程中你的心灵可以帮助你的任何机会终止掉而已。

　　当然，你也可以不用你的心而能创造——不过要更为困难得多。你可以要求你的身体去做你的心所不相信的某件事，而如果你的身体去做此事的时期够长，你的心就会开始将它对此事原先的想法改变，而创造另一种新想法。一旦你对某一事物有了新想法，你就走上了一个历程，将此事物创造为你生命中的一个永久面向，而不仅仅是你做出来的某种事物。

　　这是一条艰难的路，但即使在这样的情况下，你的所作所为也必须真诚。人，你或可操纵，宇宙却是你操纵不了的。

　　所以，这是一个极为巧妙的平衡。身体做心灵所不相信的某件事，然则为了此事得以运作，心灵却必须在身体的行为中加入“真诚”这一要素。

　　如果心灵不“相信”身体所做的事，它又如何能为之加入真诚呢？

　　藉由取走私利的方式。

　　怎么取？

　　心灵可能并不真诚的同意你身体的作为可以带给你所选择的东西，但心灵似乎十分清楚，神会愿意藉着你，把好的事物带给别人。

　　因此，不论你为自己选择什么，都要给与别人。

　　可以请你再说一遍吗？

　　当然可以。

　　不论你为自己选择什么，都要给与别人。

　　如果你选择快乐，那让别人也快乐。

　　如果你选择丰饶，那让别人也丰饶

　　如果你选择生活中有更多的爱，那让别人生活中也有更多的爱。

　　要真心真意的这样做——不是因为你寻求个人的获得，而是因为你真的要别人获得——于是你所给出去的一切，都会来到你身上。

　　怎么会这样？这是怎么运作的？

　　你将某种东西给出去，这行为本身就使你经历到你有这东西，可以给出去。由于你不可能把某种你现在没有的东西给与别人，因此你的心灵就得到一个新的结论，一个新的想法，就是，你必定有这个东西，不然你不可能把它给出去。

　　于是，这个新的想法变成了你的经验。你开始“是”这样。而一旦你开始“是”某一情况，你就启动了宇宙最具创造力的机器——也就是你的神圣本我。

　　不论你“是”的是什么，你就在创造什么。

　　循环既已成立，这一情况或事物你就创造得越来越多。它会在你的实际经验中表现出来。

　　这就是生活中最大的秘密。本书第一部和第二部就在告诉你们这个。全都在那里了，比此处所说的更详细得多。

　　请解释一下，在将自己选择的事物给与别人时，为什么真诚那么重要？

　　如果你给与他人只是一个计谋，只是一个操纵，意在想使某种事物来到你身上，你的心灵是知道的。所以等于你给了它一个讯号，表示你现在并没有这事物。而由于宇宙不过是个大型的复制机，将你的意念复制成具体形式，因此那就将成为你的经验。也就是说，你会继续经验着你的“没有”那事物——不管你怎么做！

　　再者，这也会是你意图将那事物给与的人的经验。他们会明白，你只是在想要得到某种东西，你实际上并没有东西可以给与，而你的给与只是一个空洞的姿态，只是出自为你自己图谋好处的肤浅之举。

　　因此，你所想要吸引的东西，你却正将它推开。

　　然而，当你以纯粹的心意将某东西给与别人——因为你明白他们需要它，必须有它——你将发现你拥有这个东西，可以给出去。这可是一个重大的发现。

　　完全对！它真的是这么运作的！我记得有那么一次，当时我的生活情况相当不好。有一天，我捧着头想，我没什么钱了，也没什么东西可吃，真不知道自己下一次是什么时候才可以吃个够，或怎么样付下次的房租。就在那天晚上，我在公车站见到一对年轻人。我去公车站拿一个包裹，而就在那里，我看到了这两个孩子，偎挤在一条长椅上，用外套当被子盖。

　　我看着他们，心里难过起来。我想起自己年轻时期的样子，小孩子时的样子，就是像他们这样晃来晃去，到处跑。我走过去，问他们愿不愿意到我住的地方，坐在热热的火炉边，喝一点热热的巧克力，说不定还可以把折叠床给他们睡一场好觉。他们眼睛睁得好大的看我，就像耶诞节第二天早晨小孩的表情。

　　好啦，我们就回到我的住处，我弄了一顿饭给他们吃。那天晚上，我们统统吃了一顿相当久没有吃到的好饭。食物一直都在那儿，冰箱是满的。我只是伸手进去，掏出我原先塞到后面去的东西。我炒了一锅大杂烩，竟然好吃得不得了！我记得当时我还想，这些东西都是哪里出来的？

　　第二天早上，我甚至还给这些孩子弄了早餐，还送他们上路。当我把他们送到公车站，他们上车的时候，我伸手到口袋里，竟然掏出了二十元钱给他们。我说：“这或许可以有点小用。”然后一边拥抱他们送别。那一天，我觉得我的境况好了一些。嘿，其实是整个礼拜。那是一个我从来不会忘记的经验，令我对生活的视野与领会，有了深刻的改变。

　　从那时起，事事开始好转起来，而今天当我在镜子里看自己时，我注意到一件非常重要的事：我还活在这儿呢！

　　这是个美丽的故事。你是对的。这正是它运作的方式。所以，当你想要（want）什么东西，就把它给出去。这样，你就不“缺”（wanting）它了。你会立刻经验到“有”这个东西。从此开始，只剩下程度的问题。从心理上来看，你会发现“增加一些”比无中生有要容易得多。

　　我觉得我刚听到的，是非常有意义的话。你可以把这段话跟我问题的第二部分连在一起吗？它们之间有关连吗？

　　你明白，我所想要说的是，你已经有了那问题的答案。目前你是自以为你没有那答案，并以此度日，你以为如果你有了那答案，你就会有智慧，所以你来向我求智慧。然而我告诉你：先去“是”智慧，然后你就会有智慧。

　　而“是”智慧的最快途径是什么呢？就是让别人有智慧。

　　你想要这问题的答案吗？那就是把答案给别人。

　　所以，现在我要来问你这个问题。我要装做“不知道”，而由你给我答案。

　　如果爱的意义是：你想要给对方的是他们自己想要的。那么把孩子从车辆奔驰中的马路上拉出来的父母，是真正爱孩子吗？

　　我不知道。

　　我知道你不知道。但如果你以为你知道，那你会怎么回答呢？

　　嗯，我会说，那父母想要的真的是孩子想要的——也就是活下去。我会说，那孩子并不想死，他只是不知道在车辆奔驰的马路中逗留会导致死亡。因此，父母跑进马路中央把孩子拉出来，并没有剥夺孩子去展现意志的机会，完全没有。他只是顾及孩子真正的选择。也就是孩子最深的愿望。

　　这是一个非常好的回答。

　　如果这是真的，则你，身为神，唯一应该做的，就是阻止我们伤害自己了。因为我们最深的愿望不可能是伤害自己。然而，事实上我们却一直都在伤害我们自己，而你却坐在那里袖手旁观。

　　我始终都跟你们最深的愿望相伴，你们最深的愿望　也是我所给与的。

　　即使当你们做某件事情会让你们死去，如果这是你们最深的愿望，那么你们也会如愿：就是去经历“死亡”。

　　我从不干涉你们最深的愿望。

　　你是说，当我们伤害自己时，也是我们自己想要如此的？这是我们最深的愿望？

　　你们不可能“伤害”你们自己。你们是无法被伤害的。“伤害”是一种主观的反应，而不是客观的现象。你们可以选择在任何际遇或任何现象中“伤害”你们自己，但这全然是你们自己的决定。

　　在这种真理下，我们可以说：没错，当你们“伤害”自己时，那是因为你们想要如此。但我是从一个非常高、非常奥秘的层次来说这件事，而你的问题则不是“出自”这个层次。

　　以你所意指的层次而言——就以其为有意识的选择而言——我要说，每当你做了使自己受到伤害的事时，并不是因为你“想要”如此。

　　在马路上被车撞上的小孩，并不“想要”（寻求、有意的选择）被车撞上。