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宇宙和生命-第782部分
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你们可以在自己的心内找到造物主。
15 、利用幻觉
在你准备与造物主相见的时候,离开你的幻觉对你来说是好的,包括你与造物主是分离的那个幻觉。
那就是你在这里正在做的。那就是这整个与神对话的目的。因为你现在所要追寻的是与幻觉相处,而不是活在它们之内。就是因为这真诚的追寻带你来到这里,到这个沟通上来。
这一阵子你们已经很清楚,在这些幻觉中是有瑕疵的。这也透露出了它们全是假的,但在某个非常深的层面,人们知道他们是不能放弃这些幻觉,不然有一些非常重要的事会因此而终止。
他们是对的,但他们却犯了一个错误,就是不将幻觉视为幻觉,并以它们本来应有的目的来利用它们,反而以为他们必须去修正那些瑕疵。
然而答案绝不是去修正那些瑕疵,而是去领悟它,然后因此而忆起你在一个非常深的层面所知的东西。那就是为什么假如你放弃了那些幻觉,而有一些非常重要的事就会终止的原因。
这些在我们之前的对话里,我就曾解释给你们听过。在此,我再解释最后一遍,这样在你的记忆里你可以非常的清楚。
幻觉存在的理由是要提供一个局部化的脉络场(译注:本为前后关连的上下文,也即一个相关连的脉络,一个前后关连的情境、范畴。)让你在基中可以以你对“你是谁”所曾有过的最伟大憧憬下的一个最恢宏版本,重新创造你自己。
宇宙本身就是一个脉络场。在其定义及其目的两方面都是如此。它提供生命一个得以被实质的表达和经验的地方。
你是那同一个脉络场的一个局部化版本,你周遭的每个人和每件事也都一样。换言之,都是局部化的神。
在这个局部化的脉络外,你只知道自己是一切万有,而一切万有却无法经验自己为它本然的样子,因为除它之外再也没有别的东西。
当你不是的东西不在时,你是的东西便不是了。它无法被经验。它无法被认识。
这我已经告诉过很多次了。
有人曾这样对你说过,当快不在时,“慢”也不在。当上不在时,“下”也不在。当此地不在时,彼处也不在。
那么,当幻觉不在时,你也就既不在此,也不在彼,这可一点也夸张。
所以,你们集体地制作了这些壮丽的幻觉。一个你们自己创造出的世界——没错,一个宇宙。这提供了你们一个脉络场,而在其中你们得以决定和宣告、创造和表达、经验和成就你们真正是谁。
你们全都这么做了。你们通通都做了。你们每一个都是神圣整体的个别化。你们每个人都在追寻认识你从头自己、定义你们自己。
你是谁?你是好人?是坏人?什么是“好”?什么是“坏”?你重要吗?你渺小吗?什么是“重要”?什么又是“渺小”?你到底是这些的哪一种呢?是哪一种的意义又何在?你真的是那么的奇妙吗?
这是神所曾有的唯一问题。
我是谁?我是谁?我是谁?!
而我现在选择是谁?
这是唯一有关系的问题,而这是每时每刻你的灵魂用你的生命去决定的。
不是发现。是决定。因为,生命不是个发现的过程,它是个创造的过程。
每个行为都是个自我定义的行为。
神每时每刻都在自我创造和自我经验的过程里。这也是你在这里所在做的。而你正在利用你所不是的经验,来让你自己经验你所真正是的。
但并没有你不是的。你就是全部,你是每一样东西。神是全部。神是每一样东西。然而(神)如果想要知道你是的那部分,你就必须想像有些部分是你所不是的。这是多么了不起的想像,而这些也就是人生的那些幻觉。
因此,要利用那些幻觉,并为之感恩。你们的生命就是个魔法,而你们却是那魔术师。
往大师之路的旅程就是:在你面对一个幻觉时,表现出你是谁的荣光。在这样的情境下,承认幻觉似乎看起来非常的真实是很重要的。
了解幻觉是幻觉,是运用幻觉本来所应有的目的之第一步,但并非唯一的一步。接下来还要看你所决定的幻觉的意义。
最后,你要选择在你所遭遇(创造)的一个局部化脉络场(你所谓的一个“情况”或“环境”)内,你所想体验的神的面向(你自己那部分)。
以下是这过程的简单说明:
视幻觉为幻觉。
决定它们的意义是什么。
重新创造一个新的你自己。
利用“十个幻觉”的方式有很多,有很多的方法可以去经验它们。你可以选择以它们为现在片刻的现实去经验,或经验它们如过去的记忆。后者是幻觉如何为更进步的文化和存在所利用的方式。
高度演化的生物仍然觉知那些幻觉,他们从没有终结它们(记住,就像你所知道的,终结它们就是终结生命本身),他们把幻觉当成他们过去的一部分来经验,而不是他们现在的一个部分。他们鼓励彼此永远记得幻觉,但却再也不要当它们是此时此地的现实那样去活在它们中。
然而,不论你是在现在经验它们,或当作是过去来的提醒,重要的是视它们为它们所是的——即幻觉。然后你才能照着你的意愿去利用它们。
如果你的意愿是去经验你的一个特定面向,幻觉就是你的工具。每个幻觉都可用来经验“你是谁“的许多面向,你也可以组合幻觉以去经验多重的面向——或以多重的方式去经验一个单独的面向。
举例来说,第一个与第四个幻觉——需要和不足——就也许可以合起来让你经验你真正存在的一个特定的细微差异——你可能称为自信。
如果没有可以让你对之感觉到自信的东西,你就无法感觉到自信。而籍由利用“需要“和”不足“的幻觉,可以使你先怀有“不够”的观念,进而克服它。籍由一再地这样做,你会产生自信的经验,确信你永远都有充足的你所需要的东西。终极的实相会证实和确认这个经验。
这就是当你们说一个人“怀有一个观念”的意思。你是正在重新创造一个新的自己的过程——而这是真正的娱乐。(译注:此处神在玩文字游戏。动词,多用为“娱乐”的意思:而名词,也是娱乐之意。)
再举例无数的例子中的一个,失败和审判这第二和第六个幻觉,就可以为一个特定的效果或经验而组合起来。你先自己想像你失败了,然后你因之而审判你自己,或接受别人的审判。然后你就可以超越你的“失败”,并对天空伸出拳头,做出一个“我要让你瞧瞧”的姿态,而赢得了最后胜利!
这是个非常爽的经验,你们大多数人都曾给过自己许多次这种经验。然而,如果你看不到“失败和审判是幻觉”的这个事实的话,那么你可能会发现自己困在那经验里,而很快地它们就真的看起来像是残酷的现实。
要离开人生的“残酷现实”的举动,就是要离开幻觉,并且视它们为它们真正是的样子。
每个幻觉都可以与任何另一个组合在一起,例如分离和需要、定罪和优越、无知和优越、不足和定罪与失败等等。不论是单独的或与其他的组合,幻觉的存在都是为了做一个壮丽的对比脉络场,以容光焕发许你去体验你真正的谁。
已经跟你们说过了许多遍,有相对的世界里,除非在你不是的东西的空间里,否则你是无法体验的你是谁的。幻觉的目的正是要提供这样的一个空间、一个脉络,以让你在其中体验你自己的每个面向,并且有机会去选择在任何既定的片刻,你随之能想像到的你的最高面向。
你现在了解了吗?明白了吗?
很好,现在让我们逐一的来看看那些幻觉,并加上你如何能利用它们来重新创造新的自己的一些例子。
第一个幻觉,需要的幻觉,可以用来经验“你是谁”的巨大面向——你也可以概念化为:不需要任何东西的那个。
你的存在不需要任何东西,你不需要任何东西以永远持续地存在。需要的幻觉创造了一个让你在其中就有这样体验的脉络场。只有当你踏出了那幻觉后,你才能经验到终极实相。幻觉创造了一个在其内你可以了解终极实相的情境。
而终极实相是:你以为你所需要的每样东西,你都已经有了。它存在于你之内。的确,它就是你;你就是你所需要的——所以,在任何一刻你都在给自己你所需要的每样东西。实际上,这意思就是你从来不需要任何东西。要知道这个,并且从经验上了解它,你必须视需要的幻觉为一个幻觉。你必须踏出它之外。踏出“需要的幻觉”之外的方法,就是看看你认为你现在需要的是什么——也就是说,你认为你现在没有,而你觉得你必须有的东西——然后,请注意,即使你没有这些,你仍然活着。
这件事的隐喻是非常大的。如果没有你认为你所必须的东西,你现在仍活着,在这里,那么你又为什么认为你一定必须要它呢?
那是关键性的问题。它会打开通往每样事物的黄金之门。
所以下一次当你认为自己必须有些什么东西时,要问你自己:“为什么我认为我需要它?”
这是个非常令人解放的询问。它是个在十个字里的自由。
如果你看得清楚,你会觉悟到,不论什么你都不需要,你从来就不需要这些东西,而这些全都是你自己造出来的。
甚至你所呼吸的空气,你也不需要。在你死亡的那瞬你会注意到这点。空气只是你的身体必须的某样东西,而你并非你的身体。
你的身体是你有的某样东西,并不是你所是的某样东西,它只是个奇妙的工具。然而,你不需要你目前的身体来继续你创造的进行。
这个讯息也许在玄学上是会让人愉悦,但也许却无助于减轻你对失去你的身体、你的家庭,以及发现你自己在其中的环境时的恐惧。要减轻这种恐惧的方法之一是透过“超脱”——这是大师们的做法。大师们在他们有“身体的生命是个幻觉”的证据之前,便学会了达到“超脱”。但对那些没达到大师层面的人,则往往需要经验到你们说的所谓死亡,才能提供这证据。
一旦你离开了你的身体(即一旦你“死了”),你将立刻觉悟到,这个存在状态并非你听到过的、令人可怖的经验,而事实上,是个荣耀的奇迹经验。你也将明白,不论你最近的形象曾创造出什么依恋,死亡都比紧缚在你肉体上要好上千万倍。那时,要“超脱”便很容易了。
然而,当你仍在肉身里时,你便能主宰生命,而不需等到你与它分开时,才能认识到生命以及你是谁的荣光。你能籍由在死之前达到超然而做到这个。你也能经由离开“需要的幻觉”这简单的权宜之计达到这个。
这种离开是经由对生与死两者有了更深的理解而完成的,这理解包括了你所认为的死亡并不存在,而生命永远继续的知识。当你了解了这些,你就可能超脱生命中的任何事——包括生命本身,因为你知道,既然生命永远继续,你就可能再有那些你所依恋的,以及其他你也许以为再也不会经验到的事。
事实上,你们所有俗世的依恋都可以在你们所谓的“死后生命”或任何来生里再次经验,所以,你会有你根本没失去任何东西的体验。然后渐渐地,当你觉察到永不终止的生命会给你继续扩展和生长的伟大机会时,你就会将自己由依恋中释放出来。
然而,你永不会停止爱那些你在此生或任何其他人生你所曾爱过的人,而在你希望的任何时刻,你都可以“本质”的层面体验到与他们的全然一体。
万一你想念仍以肉身活在地球上的某人,你也可以用你思想的速度去和他们在一起。万一你想念已离开了肉身的某人,一个在你之前死亡的你所爱的人,你们也可以在你自己的死亡之后重逢:而如果那是你的选择的话,你也可以在你所希望的任何瞬间去和他重逢——当然,也是以你思想的速度。
这只是即将要来到的奇迹的一部分。我曾告诉你更多——很多很多——集中焦点在有神相伴中去世的经验的未来沟通里。
你无法没有神为伴的逝世,但你会想像你是这样。这是你所想像的地狱,对它的恐惧引起了你所曾有的每个其他恐惧。然而,你没有什么可害怕的东西,并且你也没有一定必须的东西,因为你不但不可能没有神相伴的逝世,你也不可能没有神相伴的活着。
这是因为,我是你,而你是我,我们之间没有分离。你无法没有我的死去,因为你无法,永远无法发现自己在一个“没有我”的状态里。
我是神,而且我是一切万有。即然你是一切万有的一部分,我就是你之所是。你没有哪一部分不是我。
而如果一切万有永远与你同在,那么你就不需要任何东西…——那就是你存在的真相。当你深深地了解了这点,你会以完全不同的方式住在你的身体内。你会变得无惧——而无惧产生了它自己的祝福,因为无惧创造了没有任何可怕事物的情境。
相反的,恐惧的在场则会把你怕的吸引过来。恐怕是个强烈的情绪,而强烈的情绪(emotion)——在动的能量(energy in motion)…——是具创造性的。这就是我为什么会给人灵感说:“你什么都不必怕,除了恐惧本身。”
无惧地生活的方法是明白在人生中每个结局都是完美的,包括你最怕的结局——死亡。
我在这里告诉你们这些。我现在在给你们这讯息。如果你仔细地注意你的生命,你将看到,你一直都拥有为了要到下一刻会把你带到这儿、你现在所在之处,你所需要的任何东西。证据就是你是在这儿的这个事实。所以很显然的是,你并不需要任何更多的东西。你可能会想要更多的一些什么,但你已不需要任何更多的东西了。你所
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