焦氏易詁-第12部分

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求之。則坎為耳象。如繪出矣。茲再證之易林。同人之坎云。孔德如玉。出於幽谷。坎中爻震。為孔為玉為出。震在坎上。故曰出於幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。純以形言。並无他義。後儒謂北方主聰。故為耳。又有以坎屬腎。腎水衰則耳聾為說者。皆賢者失之過也。
震為長子說
說卦獨以震為長子。坎艮卽不言。易林本之。凡單言子者皆指震。若言艮。則小子少子也。反而求之易亦然。詳見首卷。此義至枺鼭h卽失傳。虞翻往往以艮為子。又往往以震為子。恐與艮坎不分而必曰長子。皆不知此例之證也。
易林以震為尨說
前已為龍。此不應作龍審矣。虞翻干寶皆作駹。云蒼色。鄭作尨。云取日出色。案左傳閔二年。尨奇无常。又衣之尨服。注。尨。雜也。是鄭義與虞干義同。後儒多從之。案易林觀之頤云。尨降庭堅。頤上艮。艮為庭為堅。下震。震為尨為出。故曰尨降。又謙之頤。需之大畜。語同。是易林亦作尨。讀與鄭同。但取象則異。鄭作雜。此則訓為犬類。詩召贈。無使尨也吠。說文云。尨。多毛犬。案震巽相對。巽為寡髪。震當然為多毛。易林節之謙云。首髪如蓬。是以震為長髪也。故曰尨降。尨降庭堅。雖皆人名。此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠。無一不與震象合。較以尨為蒼雜者。義似勝矣。艮為狗取其守。此則取多毛而善吠。義絕不眩�也。
九家逸象震為玉說
九家逸象震為玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚璉。而玉或訛作王。釋文從之。豈知易林凡遇震言堯舜湯武者。皆本帝出乎震。以帝為象也。玉不訛也。
易林旉義
震為旉。虞作專靜之專。延叔堅作敷布。干寶以旉為花之通名。後儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花葉落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生華。是亦訓旉為華也。象形也。後儒多駁干說。豈知干說與焦氏同也。其作專作敷者。於卦象殊空泛不切。旉為花萼。則於震象恰合也。
易林由易推演之震象
說卦震為竹為葦。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管。坎六四以震為樽為簋為缶。易林遇震。卽以為酒杯為盈。明夷以震為箕。歸妹以震為筐。易林遇震。卽言蕢言筥言籩豆。凡竹器之屬皆象之。說卦言鳴。易林遇震。凡物之能鳴者皆屬之。中孚言鼓。豫卦言樂。易林遇震。凡一切樂器皆屬之。說卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。說卦言蕃鮮。易林遇震。凡草萊之屬皆屬之。說卦言足言決躁。於是如鹿如兔如蝗蟲。凡以足見長而躁急者。易林皆屬之。又易林於國名。凡言晉者取震往也。言荊楚者取叢木也。陳者震出。亦取戰陳也。衛者震為警衛也。韓者幹也。亦取震木也。英蓼取草莽也。於姓氏言張者。震健也。蘇李者。震為草木也。言白者。本瘢ё愕念嬃x也。然不能以此為增象。以皆由說卦推演而出。若坤水坤魚艮火巽石之類。方謂之增象。以其至枺鼭h卽失傳。然不明其推演之象。讀易林卽不解其所謂也。
易林寡髪解
寡之於宣。字形本近。虞翻讀為宣。以白為義。並謂馬融讀寡之非。後儒多從之。按易林隨之豐云。身多禿埃АＸS二至四巽。巽為寡髪。故曰禿。又復之坎云。髠刑受法。坎通离。离中爻巽。故曰髠。又蒙之漸云。鳥飛無翼。漸上巽。巽為毛羽為寡。故无翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。為毛羽為寡。故憔悴。夫曰禿曰髠曰无翼。皆以寡為義。不以白為義。又需之小畜云。紝績獨處。寡居无夫。是焦贛明明讀為寡也。乃易林節之井云。宣髪龍叔。各本皆作宣勞就力。祗宋本如此。是又明明讀為宣髪也。然易林全部觀之。凡遇巽。卽言禿言髠言落者。不可勝數。皆主寡言。而宣髪祗此一見。故吾深疑易林原作寡髪龍叔。後人改寡為宣。以就虞義。清惠棟得此。據為宣髪之確證。而不知易林言此者至多。皆以寡為義。无以宣為義者。又李道平謂寡於巽无取。豈知巽內虛。易林遇巽。不曰耗減寡薄。卽曰花葉落去。於風散之義取象最切。較宣義深遠矣。
易林离為乾卦說
鄭作幹。虞讀為乾濕之乾。案易林巽之艮云。使乾口來。艮中爻震。為口。互离。故曰乾口。又乾之訟云。喉焦唇乾。舌不能言。亦以互离為乾。是虞讀與焦同也。蓋以噬嗑九四乾胏九五乾肉為義也。
易林艮為黔啄說
馬鄭王肅皆讀為黔喙。皆以為豺狼之屬。山居之獸。按易林賁之否云。枺�風啟戶。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。無惟鳥稱啄。能翻舞空中。獸則不能。故易林遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上。為堅。故易與易林常以艮為角。鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙。與堅義不合也。又獸屬黔喙者少。若中原之鳥。十九黔啄。故易林獨以鳥當之。由斯證喙為啄之訛字。在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安。兼鳥獸言者。亦铡�也。且艮既為狗為鼠為虎為狐。此不宜重言獸也。此有確證。左傳昭五年明夷之謙云。日之謙當鳥。日之謙卽离變艮。變艮而云當鳥。則艮為鳥明矣。又小過云。飛鳥遺之音。亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳。後儒謂小過卦形象飛鳥。虞翻謂离為鳥。於是解易而铡�。解左氏亦铡�矣。
易林艮為拘解
前已為狗。當然義眩�。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子係獲。係獲卽拘也。隨上六云。拘係之。上六伏艮。是易亦以艮為拘也。虞讀與焦同也。皆以易為本也。
易林艮堅多節解
易林凡遇艮。卽以為壽考。為仙道。為長生。為松喬。皆取象於堅。此以人為說也。若於木。節之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。蓄只ヴ蕖Ｇ�歲謂堅。斧瘢謂多節。是焦讀本有堅字也。乃釋文云。本无堅字。集解亦无。虞氏亦祗訓節。不及堅。是虞讀亦无堅字也。若易林則有也。
艮止用覆象說
舊謂陽在上故止者。非也。雜卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。蓋艮震同體。震為行故起。震反則不行而止矣。艮彖云。時行則行。謂震也。時止則止。謂震覆為艮也。易用覆象。莫明於止。莫妙於此。可互為注腳也。自覆象失傳。真詁遂晦。
易林兌為剛魯說
易林凡遇兌則曰魯。坤之离云。齊魯爭言。离中爻兌巽。巽齊兌魯。通易林凡數十用。无作鹵者。又�｝鹵之地。皆湖澤之舊陂。或近湖澤者始生�｝鹵。皆因濕潤。非因剛堅。書洪範。潤下作鹹。疏云。水性本甘。久浸其地。變而為鹹。是其證。又左傳襄三十五年。楚子木使表淳鹵。注。淳鹵。埆薄之地。淳者。漬也。沃也。夫必漬而後鹹鹵。剛保能鹹鹵。又案漢官儀。天子出入後衛甲楯曰鹵簿。高帝紀。毋得掠鹵。皆以威猛強暴取義。又莊子則陽篇。昔予為禾耕而鹵莽之。則其實亦鹵莽而報。注。鹵莽。麁粗也。又釋名。地不生物曰鹵。若依莊子釋名為訓。剛鹵二字方可連屬。剛者。堅也勁也。鹵者。粗也。剛鹵者。謂土地磽确。粗疏而不柔和也。易林之訓。蓋與莊子釋名同也。然不作鹵而作魯者。鹵魯古通用。史記游俠傳鹵公孺。漢書作魯公孺。是其證。虞翻訓鹵為鹹。不铡�也。但以訓剛鹵之鹵亦為鹹。則铡�矣。後人不察。作為定詁。今以史記漢書證易林。由易林證易。知剛鹵之鹵。確訓為粗鹵。而不訓為鹹。若訓鹹。則易林不作魯矣。至於說文以西方鹹地訓鹵。殆亦因說卦兌西而铡�。不然。西方鹹地不如枺�方多也明矣。禹貢云。海濱廣斥。史記釋之云。海濱廣潟。厥田斥鹵。是其證也。
易林兌為羔解
上已為羊。此不應眩�。虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別。訓為女使。其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽。與養通。謂養无家女。行賃炊爨。賤於妾。虞訓女使。正與鄭合。若然。謂羔為養之訛字則可。趕訓羔為斯養。則義不能通也。茲易林晉之臨云。羔羊皮弁。是以兌為羔也。羔者小羊。兌少。故為羔。虞訓為女使。非也。艮為手復為指。兌為羊復為羔。與艮指同耳。疑與羊无別者非也。
易林以艮為貴
易林履之節云。安上宜官。一日九遷。節互艮。艮陽在上而貴。故曰宜官。又豫之艮云。厄窮上通。與堯相逢。登升大麓。國无凶人。厄窮者坎。上通者艮。陽在上。故曰上通。互震為帝。故曰堯。艮山為大麓。震為登為升。亦以艮為貴也。後思易蠱上九云。不事王侯。高尚其事。賁六五云。束帛戔戔。賁於丘園。大畜上九何天之衛。剝上九君子得輿。皆艮象。皆有在上而貴之象。是易本以艮為貴。故易林本之。
易林以震為姬為旗與左氏同
左傳僖十五年。晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。卽震變离也。乃曰。為雷為火。為嬴敗姬。車脫其輹。火焚其旗。自服虔？杜預。不知姬與旗之象。而铡�釋。茲易林賁之復云。姬伯出走。震為伯為走。易林以震為周。姬者周姓。故震亦為姬。亦猶巽為齊。亦為姜也。為嬴敗姬者。兌西。嬴西方國。震為姬。震變离形毀。故曰敗姬。火焚旗者。震為旗。震變离。故火焚旗。易林豫之中孚云。干旄旌旗。他若師之隨。履之解。亦皆以震為旗。是其證也。總左傳所用之象。為枺鼭h人所不知者。易林無不用之。此又易象至枺鼭h失傳之證也。又車說其輹者。孔疏引子夏傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。案震為車為履。屐與履同。然則輹亦震象也。車脫其輹者。言震變离。震象毀。故脫輹。孔疏知為車屐。而不言其為震象。則以賈服杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知大壯九四云。壯於大輿之輹。卽以震為輿為輹。輹在車下。正震履也。
焦氏易詁卷九
行唐尚秉和節之撰
由易林尋得枺鼭h失傳之象共四十三一乾南坤北目得此象。而天尊地卑天地定位等詞始能解。枺鼭h人不知此象。故以卦變為解。然枺鼭h人深疑其有此象。管荨�云。吾不解古之拢�人何以位乾於西北。坤於西南。夫乾元資始統天。何由有別位也。是疑乾在南也。而訖无如何。豈知左傳大有之乾。卽离變乾。而曰敬如君所。所者。位也。古人敬离位如乾位也。是左傳卽以乾為南也。又晉與楚戰。筮遇復。云。南國蹙。射其元王中厥目。元者首也。乾為首為王。乾若不居南。自北射南。祗中离目可矣。如何能射中王首哉。管荨�徒知乾位西北。不知春秋時卽以乾為南。卽西漢末仍以乾為南。太玄云。南北定位。是以南北代天地也。仍以乾為南也。說卦明言後天方位者。恐人生疑。管荨畢u其一人。至先天方位。為法象所固有。在春秋時人人皆知。故无須明言。況天地水火雷風山澤。一再對舉之。无異於明言哉。然至枺鼭h末竟失傳。故雖神於易若管荨�。亦祗心疑其如是。而不敢定其如是也。
二离枺�坎西
自得此象。而既濟九五爻詞始能解。枺鼭h人亦疑其必离枺�坎西方合。而不敢竟言以日枺�月西當之。用心良苦。而不知离坎之象本如此也。
三艮西北兌枺�南震枺�北巽西南
自得此象。而山澤通氣雷風相薄如能解。而枺鼭h人不知。故祗以同氣同聲為解。
四乾日兌月
自得此象。乾三終日乾乾之終日。及大畜日閑輿衛之日。始得解。恒彖傳。日月得天而能久照。始知日月指互兌互乾。他若小畜上九歸妹六五中孚六四之月幾望。及离卦蠱卦彖傳之言月。始知其皆指兌。舊解皆曲說也。
五离星震辰
自得离星象。豐六二之見斗。九三之見沬。始知斗沬之取象於离。自得震辰象。艮彖之時止則止。時行則行。動靜不失其時。始知時之為震。蓋艮震相反覆而體則同。故艮亦為時。時卽辰也。此與左傳艮為言。以艮為覆震同也。又按漢上易引虞翻云。离艮為星。是离星之象。虞氏亦知。而解豐不用。何哉。
六坤水艮火
自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解。自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解。旅火在外。炎上不能焚次也。坤水之象。除易林用之外。九家易獨知之。九家又以乾為南。故吾謂九家必西漢易師。
七坎土巽石
坎土之象。在易祗震九四云震遂泥。九四互坎。坎為泥。於為土之義較近。蓋坎為塞而中實。自然土象。故易林用之。邵子本之。至巽石之象。易困六三曰。困於石。據於蒺藜。蒺藜者下坎。石則自枺鼭h以來皆用伏艮。向疑其於六三无涉。今得巽石之象。於是困於石三字始得真解。
八乾山乾河
自得乾山象。同人九三升其高陵始得解。自得乾河象。同人利涉大川始得解。而乾河之象。亦九家知之。
九坤魚兌華
自得此象。剝六五貫魚始得解。大過九五枯楊生華亦得解。知舊說皆铡�也。
十震神震南震父震公震翁同
自得震神象。始知繫詞所謂神。說卦所謂神。皆謂震。自得震南象。始知易明夷九三明夷於南。及升卦詞之甫征吉。左傳之南國蹙。皆指震為南。自得震父震公象。始知蠱之幹父。解及小過上卦之公之皆指震。余初解易林復之巽。有伯仲欲南之語。以為巽通震。震上升為南。又閱惠氏易說。說允升云。進升向南。故曰南征。亦以上進為南。方喜余說之不孤。後知易林卽以震為南。然後悟前說之皆非。易象失傳之難於索解如此。詳皆見前。
十一艮壽艮貴艮鳥
自得艮壽象。知堅多節確有堅字。自得艮貴象。知蠱上九。剝上九。賁與大畜上九爻詞。皆指艮貴也。自得艮鳥象。小過之飛鳥。說卦之黔喙。左氏日之謙當鳥。始俱得解。
十二坎為大首為肉
自得大首象。而明夷九三既濟上六爻詞皆可解。自得肉象。而噬嗑三四五爻詞皆可解。而知舊解之皆铡�也。
十三巽母艮臣艮祖
自得此三象。小過六二爻詞始能解。自枺鼭h迄今。治易者不啻千百。震君之象。知之者已少。至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少。故竭羣儒之力不能通此爻。不能通而強說。於是以初六為祖而穿鑿矣。虞氏其尤也。及易林揭出此象。詳卷三。遂迎刃而解。又甚易也。
十四震射震孕
自得射象。解上六爻詞井九二爻詞之言射。及左氏之射其元。始知射皆指震。自得孕象。始知漸九三九五婦孕之皆指震。
十五震姬震旗
自得此象。左傳為嬴敗姬。火焚其旗。姬與旗之象始能