大学.中庸.孟子-第1部分

快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！



大学　中庸　孟子　

…　页面　2…

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大学　

　　　　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能　
静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先　
后，则近道矣。　
　　　　　古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家　
者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意　
者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，　
心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以　
至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所　
薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。　
　　　　　所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子　
必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著　
其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子　
必慎基独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，　
心广体胖，故君子必诚其意。　
　　　　　　《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。　
瑟兮僴兮，赫兮暄兮。有斐君子，终不可諠兮！”“如切如磋”者，道学也。　
　“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂慄也。“赫兮喧兮”者，威　
仪也。“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》　
云：“于戏前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以　
没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾湜天之明命。”　
　《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日　
新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟　
新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》　
云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止。可以人而不如鸟　
乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，　
止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听　
讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。　

　　　　　所谓修身在正其心者：身有所忿　，则不得其正；有所恐惧，则不得其　
正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，　
听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。　
　　　　　所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之　
其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，　
恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”　
此谓身不修不可以齐其家。　
　　　　　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之，故君子不出家　
而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。　
　《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁　
者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机　
如此，此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率　
天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求　

…　页面　3…

诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治　
国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”　
宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可　
以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后　
民法之也。此谓治国在齐其家。　
　　　　　所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而　
民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事　
上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；　
所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。　《诗》云：“乐只君子，民之父　
母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。　《诗》云：“节彼　
南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为无下　
僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得　
众则得国，失众则失国。　
　　　　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有　
用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则　
民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：　
　“惟命不于常。”　
　　　　　道善则得之，不善则失之矣。　《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为　
宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”　
　　　　　　《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。　
人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，　
以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，娼疾以恶之；人之彦圣，而违　
之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，　
迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举　
而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人　
之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄　
泰以失之。　
　　　　　生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。　
仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其　
事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；　
伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗　
臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。　
彼为善之，小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此谓国　
不以利为利，以义为利也。　
　　　　　　【大意】　
　　　　　　《大学》是关于古代（三代）学习根本法、原则、目的的论述。是由曾　
子传授，其门人弟子记录而成的。本篇第一段最为重要，指出学习的根本目　
的在于认识人的本性，进而革除人欲污敝，达到至善的境地，即“大学之道，　
在明明德，在亲民，在止于至善。”（“亲”，这里做“新”字解，即革除。）　
而若要明德于天下，必要先治国；若要治国，必先齐家；若要齐家，必先修　
身；若要修身，必先正心；若要正心，必先诚意；若要诚意，必先致知；若　
要致知，必先格物。程朱认为，这一秩序就是古代大学的学习进程秩序。以　
下各段则依次分别论述明明德、新民、止于至善、本末、诚意、正心修身、　
修身齐家、齐家治国、治国平天下的道理。　

…　页面　4…

但清人崔则断言“《中庸》必非子思所作”。冯友兰则从《中庸》的内容和　
文体两点出发，认为《中庸》的中间部分多言人事，文为记言体，似为子思　
所作　《中庸》的原貌；而首末两部分则论及天人关系，文为论著体，乃后人　
所加。　
　　　　　　《中庸》的成文时代。一般认为是战国时期孔子之孙子思所著，因有些　
内容为后人所加，所以其成文至迟也应在《礼记》成书之前；但就主要内容　
而言，似应将其成文年代定在战国时期。应该说《中庸》从子思之文到收入　
　《礼记》，再到宋人的解说，最终由朱熹从《礼记》中抽出，重新校定章句，　
并加以注解，成为四书之一，经历了一个漫长的过程。　
　　　　　　《中庸》全书共33章，3545字，此外还有朱熹所加的注释和解说，以　
阐发其思想。　
　　　　　朱熹在《书后》一文中，将全书内容分成几部分，并给予概括性　
的总结和说明，阐明他是如何为《中庸》定章句的：　
　　　　　右《中庸》一篇，33章。其首章，子思推本先圣所传之意以立言，盖一　
篇之体要。而其下10章则引先圣之所尝言者以明之也。至　12章又子思之言，　
而其下8章复以先圣之言明也。21章以下至于卒章则又皆子思之言，反复推　
说，互相发明，以尽所传之意者也。熹尝伏读其书，而妄以己意分其章句如　
此。　
　　　　　朱熹如此定《中庸》章句，是要学者“得于辞而能通其意”，把“孔门　
传授心法”，“诵习而玩心焉”。　
　　　　　　《中庸》第一章开宗明义写道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓　
教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”意在说明道的本原出于天，　
是不变的，人禀赋此道就叫做性。因而道存在于人的本身之中，片刻也不能　
离开，能离开的东西就不叫道。接来便是阐述“存养省察”功夫的大要，认　
为人若要得道，就必须注意自己的品德，一刻也不能疏忽，即使没人注意，　
也要保持自己的品德，这叫做“慎独”。最后说明“圣神功化”的最高境界，　
指出人若能达到道　（也就是文中所谓“中和”）的境界，则天地各得其所，　
万物化育。　
　　　　　朱熹认为第一章是《中庸》一书的纲领，指出要做到上述内容，就必须　
返身自省，去私欲，实本性。以下10章是子思引述孔子的话，来说明这一章　
的主旨。　
　　　　　第12章是子思对“道不可离”的论述，下面八章，则是援引孔子的话对　
这一问题加以阐述。　
　　　　　第21章是子思就孔子所说天道人道的旨意而加以论说。从这以后12章，　
都是子思的话，以反复推论阐明这一章的意思。　
　　　　　第33章则是对《中庸》一书的主旨加以总结说明。　
　　　　　中庸一词，语出孔子“中庸之为德也，其至乎矣！民鲜久矣！”（《论　
语·雍也》）“中”：不偏不倚；“庸”，平常不易。二程说：“不偏之谓　
中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”朱熹说：“庸　
是常然之理，万古万世不可变易底，中只是个恰好道理。”　
　　　　　　《中庸》是一篇儒家哲学论文。在书中首先提出“天命之谓性”，旨在　
说明“性”就是天命，“道”则是遵循“天命””。但人除了“性”之外，　
还有情、欲，一般人行事只是依其情、欲，而不是依据所谓“性”（“天命”），　
所以造成了“道之不行”的局面。因此必须进行修行，使道成为天下人遵从　

…　页面　5…

的普遍原则，让人的行为处世依其本性。这就要求人们达到中和的境界，使　
人的喜怒哀乐的表达合乎法度。而对人的欲望则应以反身自省来除去，强调　
　“慎独”，时刻以道德规范约束自己。　
　　　　　但在买行道德时，往往智者贤者越过了中和　（即所谓道），而愚者不肖　
者“不及”，亦使正道不行。因此，便要用中庸来纠正人们在修道上的偏差。　
中庸的基本原则就是“允执其中”，把握适当的限度，以保持事物的平衡，　
使人的言行合于既定的道德标准。《中庸》一书重点发挥孔子“过犹不及”　
的思想，要求人们追求“和而不流”，“中立不倚”。　
　　　　　　《中庸》的核心观念是“诚”，认为“诚者，天之道也；诚之者，人之　
道也”，诚是天地万物皆赖以存在的根本。人要通过道德修养工夫，“择善　
而固执之”，以求达到“不勉而中，不思而德，从容中道”的圣人境界。　
　　　　　朱熹作《中庸章句》，主要是用他自己的话解释《中庸》，虽然朱熹作　
　《中庸章句》时参看了许多关于《中庸》的文章，但他很少引用别人的话。　
在解释　《中庸》时，一些理学的论点往往掺杂其中，其引申、发挥往往超出　
原文的主旨，而成为朱熹自己理学思想的阐述。朱熹认为“人心惟危，道心　
惟微，惟精惟一，允执厥中”是《中庸》所阐述的“传授心法”。这16字中，　
包含了理学的重要哲学范畴，以往的经书没有能如此提纲挈领，阐释《中庸》　
的“纲维”“蕴奥”的，这16字便成为理学家津津乐道的心传。　
　　　　　其实这16字中，最关键、最重要的就是“允执厥中”这4字。一部《中　
庸》，3000余言，说来说去，“允执厥中”，为其真谛。所谓“天命之谓性”　
不过是其理论基础；所谓“诚者；天之道；诚之者，人之道”不过是达到“允　
执厥中”的途径；所谓“和而不流”、“中立不倚”，不过是“允执厥中”　
的具体化。　

…　页面　6…

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　中庸　
　　　　　天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离　
非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，　
故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，　
天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和。天地位焉，万物育焉。　
　　　　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人　
之中庸也，小人而无忌惮也。”　
　　　　　子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”　
　　　　　子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，　
我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”　
　　　　　子曰：“道其不行矣夫！”　
　　　　　子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，　
用其中于民，其斯以为舜乎！”　
　　　　　子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中