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编者的话-第7部分
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“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”
“佐”，是辅助之意。“强”是强行压制。
为臣者，要顺天理，体民情，以自然之道，辅佐人君治国理民。不可专尚武力，滥用兵革。孟子曰：“威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至亲戚畔之；多助之至，天下顺之。” 即是此意。作人君者，以道正心修德，国纲定会大振，上下定能同心同德，天下自然太平，万民自然康乐，生灵自然不遭杀戳。倘若专尚兵革，横暴强行而威镇天下，必然无形中失去天地之和，扰乱生灵自然之性。人心背离，天下共怨，激起对方以兵力还报。常言道：“你有杀人之刀，逼起了他射人的箭。”试观天下每次大乱，干戈四起，你还我报，一来一往，互相残杀，皆因不以道治国，而由恃兵逞强所致。
“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”
“师”：军队。“荆棘”：有刺莉的灌木。
因兴兵革，夺良民事农之力，服役于战祸之中，干戈骚扰，庶民不能安居乐业，农事必废，田园荒芜，荆棘丛生。在震撼山岳的杀声中，无数军卒伤亡，其隐恶含嗔之气荡于太空，留下的父母妻子无赡无依，其伤感悲痛之情，号啕于人间。天人共怨，万姓同诛，军队所过之处，飞鸟不下，兽挺亡群，国民饥馑，盗贼丛生，瘟疫流行，妖孽横生，怪异滋起。故曰：“大军之后，必有凶年”。
“故善者，果而已，不敢以取强。”
“果而已”：胜后即收兵。
既知兴兵师，动干戈，遭天人共怨，万姓同诛，那么，在横暴愚顽祸国殃民之时，邻国恃强侵扰国土之际，不得已而用兵，战胜之后，应立即停止战争。虽战胜了，但却不敢恃强多杀。
“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。”
“矜”：逞能。“伐”：自夸。“骄”：傲慢。
征战成功，再不可以逞能、自夸、骄傲，而应该认为是这些横行霸道、祸国殃民的愚顽之徒逼得我们不得已才这样做。
“物壮则老，是谓不道，不道早巳。”
物壮大了，超过了限度，就要趋向于枯老，这就失去了柔和自然之道。如失去了柔和自然之道，那正是灭亡的前因。
此章经义涉及于养生。人君者，是喻心。天下者，是喻身。人素日应怀念仁慈，潜认愤怒，以柔和诚意而辅之于心，言行举止，不可狂妄粗暴。如此这般不求长生而自长生。相反，如为求其生而喜怒哀乐过甚，举止蛮横粗野，便似用兵力强制一样，必然无形中促使心情躁动，百脉不调，疾病来攻，有不幸还报于身。每当剧烈地举心运念之后，浑身感觉不快，就是本章中所讲的“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”等喻。
《道 德 经 释 义》（31—35章）
［ 作者：任法融 转贴自：本站原创 点击数：1008 文章录入：admin ］
第三十一章
“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”
“佳”是优、好的意思。
精锐的军队和快利的兵器，是残伤生灵的凶械，天下人无不厌恶之。有道德的仁人君子，以道辅国，无为服众，而不主张持佳兵利器强天下。
“君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。”
“左”，是取坐，左边是向东方。东方属木，是草木逢春生长的一面。古人常说：“左青龙，” 是万物吉祥之意。 “右”，是西方，西方属金，是草木临秋凋零的一方。古人常说：“右白虎，”是万物凶杀之意。
以两臂言之，左臂谦让柔和为善其用力柔弱，不如右臂，以喻君子以道处事尚文。右臂强壮得力为恶，其用力刚健，强于左臂，喻小人处事尚武。
“恬淡”，是淡然之意。
有道德的仁人君子，坐时贵的是万物呈吉祥而有生气的左边。用兵则贵的是草木雕零而有杀气的右边。天下皆知兵不是吉祥之器，在不得已而用之。不能把用兵这件事看得太重要了。
“胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。”
有道德的君子，因不得已而用兵。虽战胜敌人，但因杀人甚惨，故不以战胜为美。若把战胜当件美事，就是以杀人为乐，以残生为快。乐于杀人的人，不会深得民心，不能使天下人志愿归服。
“吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。”
上古从朝廷至下民，大凡吉祥善事的行礼仪式均以左边为上，丧礼凶事均以右边为上。打了胜仗庆祝战绩，这是一件可贺的事，把上将军置之于右，是因为残杀生灵，扰害百姓，损兵折将之故，所以这里是按凶事丧礼的仪式处理的。
人有好生之德，君子仁人更有惜卒爱民之心，他们必然为此伤感悲痛。由于这个原因，战胜了才按丧礼的仪式处理。
第三十二章
“道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。”
大地是随从天道春夏秋冬四时运化而才有生长收藏之功。朝中大臣是服 从 君主的，妻子是随从丈夫的。地、妻、臣此三者均非主宰的倡导前行之道，皆是被支配者。太古之初，混元未破，恒常自然者，虽然微细而无具体名象可称，但为宇宙万象的主宰，谁也不敢把它当随从者任意支配。侯王倘若守道，四海自然宾服，天下自然太平。
“天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。”
“甘露”：及时而甘美的雨露。
天地不相交，阴阳不相合，大旱大涝必作，飘风骤雨必至，天灾必来，万物必殃。天地交，阴阳合，必降甘露，滋润群生，五谷丰登，万民康乐。
在修养方面，人若清静无为，恬淡自然，无私无欲，心安理得，身内阴阳二气自然交会，百脉畅通，口内甘美之津液自然产生，滋润百骸。
“始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。”
天地间的自然万物形成之后，均要按事物的类别特征安名立字，提举纲纪与科条彰示于外，以其尊卑、高下、先后、主次的次序而定法度。这些纲纪、科条、法度、典章，不过是事物的形式之名而已。倘若以这些形式之名申张教令，是忘本逐末。不但不能大治，反而会扰乱事物之性及其真常之德。事物如失道离德，法度愈严明则愈乱。既知如此，应适可而止，不可专尚此名，而应遵守柔和的自然之道，避免危殆。
“譬道之在天下犹川谷之于江海。”
“道”之在天下，犹如大海一般，处于最下，无所不纳， 无所不容，千万条江河皆流注于它。有道的圣人像大海一样，天下万民无不愿归服于他。人若能心如明镜，性如大海，一念不起，则天地之气必然来聚，日月精华自然来会，自然气足神旺，益寿延年。
第三十三章
“知人者智，自知者明。”
能知人之德才，察物之体性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才体性过失的人，才算明白。
“胜人者有力，自胜者强。”
能胜过别人的人，不过是强壮有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的强者。
“知足者富。”
体道返朴，方能澹泊自安，寡欲自守。只有知足知止，才能常感富裕满足。
“强行者有志。”
在正确的道路上，能坚持不懈，始终如一，逢千磨能自强不息，遇百难能顽强拼搏，这样才算有志。
“不失其所者久。”
富贵是可居之地么？否！“富贵而骄，自遗其咎。”财货是可止之所么？否！“金玉满堂，莫之能守”。然则究竟何处是长久之地，应止之所。唯独虚无之妙道，天地之正气，人伦之大德也。
“死而不亡者寿。
体道之士，正人君子以应天理为常德，以顺民情为心志，在心性上念念存诚而不妄。在言行上动止合义而不狂，为国效忠，于生灵有益，形体虽死，其功绩永不磨灭。如此可谓“死而不亡者寿”。
此章以自然之道，阐述了养生修炼过程的六步功法：
一、不可外露机智，追逐物情，而应时时检点素日的言行举止，是否违道失德，举心运念，是否有邪思妄为。
二、心地若动，一念不纯，持行敷衍，有一事不正，应立即改正，似同斩钢削铁。为降念定心，凝神、入静的主要功法。
三、修炼者必须看淡世情，视功名货利为身外之物，知足知止，身虽贫困，但性体不亏。
四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，坚强不屈，至死方休，久持不懈。
五、天上地下唯道独尊，大环宇内唯德最贵，唯有修道建德，复我本来的真本性才是应止之所，长居之地。
六，待成正果，与太虚同体，与造化同寿，与天地为一，形神俱妙，与道合真，形质虽化，性体永存。
第三十四章
“大道泛兮，其可左右。”
大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍。它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然。
“万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。”
它生化万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加宰制。
“常无欲，可名于小，万物归之而不为这主。是名于大，是以人终不为大，故能成其大。”
它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附于它而它自不以为主。称它为“大”，由于他从来不自大，所以能成就其伟大。
第三十五章
“ 执大象，天下往。往而不害，安平泰。”
“大象”，即道，因道大无法比拟，故假借”大象”描述。
倘若能执守修持无与伦比的自然之道，天下的品物万类， “不言而善应，不招而自来”，无不宾服与归往。不仅一一归往与不相害，而且能平安康泰。
“ 乐与饵，过客止。”
利欲的美色、动听的音声、爽口的厚味、香鼻的肴馔，不过只能引人注其耳目，快利口鼻，犹如过客暂且逗留一时。
“ 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”
唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道，虽淡而无味，视而不见，听而不闻，但它的功能及作用是无与伦比的，任何事物是达不到的。
《道德经》之（36——40）
［ 作者：任法融 转贴自：本站原创 点击数：869 文章录入：admin ］
第三十六章
“将欲歙之，必固张之。”
“歙”，是合拢，收缩。“张”，是放开。如果将要收缩合拢，则首先要张开放大。如白起藉赵括之攻势，首先张开国境，以诈败诱赵兵入围，然后封闭国境，断其后路，终使数十万赵军成为俘虏。
“将欲弱之，必固强之。”
如果将要削弱它，必须暂时壮大它。
“将欲废之，必固兴之。”
如果将要废弃它，必须暂时兴举它。
“将欲夺之，必固与之。”
如果将要夺取它，必须在开始先给与它。如易牙为了取得君主的宠信，杀子煮肉献于恒公，而齐恒公终饿死于围困之中。
事物如此变化，并非有意造作以及人为的诈术，而是天地气运在大道运化中有升沉变迁、消息盈虚之数。万物兴亡，成毁起伏，离合盛衰，自然而已。故《素书》中云：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理。”盖是此意。
“是谓微明。”
“微明”，是自然之道在事物中的微妙玄机。
《阴符经》云：“其盗机也。”《周易？系辞》中说：“知几其神乎……几者动之微，吉之先见者也。”正如上文所列举的彰着、显明、已成的张开、强胜、兴旺、给与者收歙。
“柔弱胜刚强。”
柔弱中隐含着潜在的刚强。谦让柔 和的 君子，常胜过横暴刚强的小人。
“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
圣君明王深知大道运化万物的微明之妙，他们潜修密行，正性修德，削残除暴，敬天爱民，不仅能平洽天下，而且能保持身固命坚。
若将此“利器”彰示于天下，横暴愚顽的小人得之，必徇私舞弊，相诈逞狂，贬正败贤。不仅祸国殃民，贼害天下，而且会因此身败名裂。
以“鱼不可以脱于渊”，引喻“利器”示于天下不但不能修齐治平，而且会导致倾覆败丧。这好似脱了渊的鱼一样，非但不能生息，而且会枯死。
第三十七章
“道”常无为，而无不为。
清静无为的自然之道，永远不劳心力，顺应自然，没有任何私意造作和妄为，但天下事物，各有条有理．皆是道之所成。
“侯王若能守，万物将自化。”
侯王如能持守此道，心地纯一，真诚不妄，清静自然，国自治，民自化。此段经义在本书第五十七章再作详解。
化而欲作，吾将镇之以“无名之朴”。
在顺化过程中，如出现起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的办法，仍以清静、无为、真诚、自然、浑全未破的无名之朴而镇之。
将此段经义，用于养生方面，就是说，在心地起烦脑妄想、情欲缠绕时，应立即遏制守静。
“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然之道的体性。在人身，就是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能镇百邪，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。
第三十八章
此章是《道德经》下篇的首章。上篇开宗称“道”，下篇起首明“德”。“德”继之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别。“道”与“德”的特性已述于前。此章只谈“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系。
“上德不德，是以有德。�
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