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02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第41部分
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为什么虚夸？为什么做表面文章？不就是因为尚贤吗？现在还有没有虚夸？现在还有没有做表面文章的？历史的教训应该记取，但如果不去除尚贤这个元因，要想去消除这些弊病却是难之又难之事。
【漫谈】黄振迪在“感恩香港：九八年，中国人民与死神擦肩而过”一文中写道：
粮食问题，一直就是一个困扰着中国发展的大问题。特别是改革开放、第一轮“圈地运动”以后，各种名目的“开发区”应运而生，粮食生产土地受到前所未有的急剧侵占，再加上为了保持生态平衡，国家制订了一些“退耕还林”、“退耕还水”之类的政策，使本来就少的粮食生产的土地急剧减少。可是为什么独独在一九九八年这个时期，我们的粮食生产，却会突飞猛进，迅速盆满钵溢呢？主要是当时的政府，实行为了鼓励粮食生产，而对农村的库存粮食实行国家补贴制，结果造成农村大量的虚报粮食存量。
当时的中央台“海口新闻”就播出了朱容基所带的检查组到安徽检查的情况：在安徽某地，朱总理看到的是，安徽农村粮库满得无法再装得下，路边都是装粮食的车子。
不久，香港的报纸（当然不包括《深圳商报》、《文汇报》、〈大公报〉这些大陆在港报纸）就以《铁面朱总安徽受骗》等为题报道了安徽省采取“大跃进”时期的做法，兴兵动师，声势浩大，突击调运的一千零三十一吨粮食，把分别来自三里、烟墩、工山、陈桥等地数县粮食集于一地（这个做法，甚至比大跃进还要高明，大跃进时是采取把数丘田的稻子移植到一丘田中，造“卫星田”），以逸待劳接受朱总理的检验一事，进行了报道。在报道中评论说，安徽正流行着一个说明官僚主义盛行的歌谣：“村骗乡，乡骗县，一直骗到国务院”。到此这场“中国三年不生产粮食，中国的粮食都吃不完”的论调，才化为泡影。从此也避免了一场全国性的“虚拟粮食”高潮，使真相大白于天下。
不然，虚报则官员有政绩，有政绩则应提升，提升则能掌握局面，控制舆论。另外，粮食产量高则应上交（这即是大跃进时期的“平调”），上交则农民必饿死。饿死则必实行新闻封锁，以维护稳定，结果是饿死，还得唱赞歌。
可怕的是，一地的成功经验，必带动全国群起仿效（事实上当时的全国虚报产量已经成为一种大势，不然怎么会“三年不生产粮食粮食都吃不完？”），造成一种骨牌效应，一旦局面形成，就是明知道是骗局，也不敢揭开，从而形成全国性的粮荒灾难。更为可怕的是，当时全国大面积洪灾，粮食已现紧张。此时如还出现浮夸风，则饿孚遍地已成定局！
多亏香港的报纸，才把一张并不高明的骗局给捅破了，以至一九九八年的一场人民与死神的搏斗，终于得到避免。中国人民有幸！感恩香港
【漫谈】我们国家有些行政领导人，在强调对某一事物的重视时，总爱加上一句，“要不惜一切代价！”但这实在是句“假大空”类修饰词。你试想，如真的按“不惜一切代价”去作某件事，将会造成什么结果？当然，这种假设确实有“凿钢眼”之嫌，但对于国家领导的指示用语，如此循名责实却很有必要。因为，既然是行政领导的指示，下级就应认真执行，但如果真的照实执行，则是大大的愚蠢。而且领导的真意，本来与其用语的词义就是不相等的。但是，此风气会在无形中漫延开来，那时就不只是表示态度用词的“假大空”问题了。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
【注释】治：治理。虚其心：纯洁人们的心思。实其腹：满足人民的温饱。弱其志：削弱人们的贪婪妄欲。强其骨：强健人民的体质和气骨。
在上者无所崇尚、无所宝贵，则民心不存妄想、不生贪欲，如此来虚其心；虽然人民不惟利是图，然而圣人造就的大环境却能使其之丰衣足食，如此来实其腹；上怀道德，则民抱质朴，民不贪名利，不起争心，如此来弱其志；人民虽不贪于名利，然而公平的大道却能激励其勉力自强，人们又因忘怀名利则心宽体安，再加上丰衣足食，所以能使之达到身心健康。
【漫谈】现代社会生物学家指出：“人类的社会进化是沿着双重继承的轨道向前发展的，那就是生物学继承和文化继承。生物的进化是达尔文式的，通常是缓慢的；而文化的进化是环境熏染式的和非常迅速的。”人继承的这种生物学遗传，就是人类淳朴的天性。人的思想行为就是这种人类基因因素同环境因素相互作用的结果。孟子曰：“人之初，性本善，性相近，习相远。”人之天性本无邪，但久湛于俗则易，易则忘本。西塞罗说，习惯乃是人的第二本性。
为了解释人们思想的可塑性，社会生物学家作的实验证明，假如两种感觉经常明显地重复出现，思维就会自动地将二者联系起来，就像是条件反射一样。心理学里面有一个巴甫洛夫定律，即条件反射定律。条件反射定律就是指反复重复，从而形成了恒定的心理反射。这种迷信如果环境条件不加改变，就会一直持续下去，并且程度会越来越加深，越来越“强化”，以致于无限逼近行为迷信的顽固意志，使迷信伴随一生。
所以，左右人们行为的大多并不是他们的理性，而是他经常耳濡目染的景象而造成的习惯和流行观念。故而，通常之智并不是文化进化的向导而是它的产物，它主要是以模仿而不是以见识和理性为基础。马克思说：“人创造环境，同样环境也创造人。”古人为什么提倡“隐恶扬善”，原因就在于此。“隐恶”并非是不治恶，而是治恶却少让民众见其恶。因多见恶则见怪不怪，习惯成自然。“扬善”也不是用荣誉名号、金钱物质奖励这些东西来张杨标榜，而只是让民众多见其顺应人类自然本性的俭朴行为，多见其人性中慈的“利他行为”，多见其顽强奋斗的自强行为。长此以往，人们则视善行为自然。故圣人治世乃是正本清源，使风俗归于淳朴 。
解放初期，各级干部清正廉洁，但本人却都不觉得自己是品德高尚，群众也不觉得其行为值得赞誉，都认为如此作法是理所当然。为什么能这样？不就是因为上下左右整个大环境基本都是清廉的吗！
常使民无知无欲；使夫智者不敢为也。
【注释】无知无欲：“知”与“智”通，意谓无奸诈虚伪。
圣人治世，不尚贤贵货、不炫耀名利，以免让其搅扰了人们那诚实的天性。不以三者炫耀，民不知所慕，则能澹然无欲，民风淳朴。如果尚贤、贵难得之货、见可欲，人民知贤能名誉可得以崇尚，难得之货可得以宝贵，欲望享受可得以炫耀，则必然有争有贪而造成社会混乱。智者诈谋诡计的得逞，就是利用了人们的贪欲名利，若人民心地淳朴，澹泊寡欲，故虽有智诈者也无所用其巧，巨奸大滑也不敢兴风作浪，无所逞其谋。
【漫谈】有人认为老子反对知识和文化，是“愚民政策”，其实这是单从字义推论而造成的曲解。老子所谓的知，并非是科技学识之知，而是诈伪尚作之智。正象现在好多人将见风使舵、趋炎附势、溜须拍马、投机钻营者视为精明，将忠厚老诚、正直不欺、守正不阿、直道而行者视为愚拙一样。
人们的天性良心是行为善恶最正确的判官，它在涉及道德的行为中能做出正当的选择。人的天性如果没受到严重污染，也就是说，天性没被贪欲所泯灭、没被“人妖颠倒是非淆”的歪理邪说所蒙蔽的情况下，正统的观点是：只要有两种可能的行为途径时，良心就会告诉你哪一条是正当的，哪一条是罪恶的。人天性良心的德行，主要是在于能避免罪恶，而不在于其他任何积极的东西。我们没有理由相信一个受过教育的人比一个没有受过教育的人、或者一个聪明人比一个愚蠢的人，在道德上会更为优越。这正象日本作家渡边淳一先生的那句话：一百种理论比不上一份良心！
【漫谈】各种文化工具的共同特点就是其内容的倾向性，其倾向可以影响人群和社会，其极端倾向的影响会扭曲人们淳朴的理念和行为，以致造成社会混乱。我们绝不可以忽略各种文化工具特别是电视等媒介对大众难于估量的的影响力，不要忽视其对于人们的心理和行为具有的非常强大的潜移默化力量和功能。所以，怎么样才能使人们既能享受文化的娱乐，又能尽量减轻其对于人天性淳朴的搅扰，（而且也应仅限于此而已）是摆在文化管理工作中的一项重大课题。当然，一定要小心，不要将这种管理演化成一种类似文革形式的思想舆论独裁，不要使之成为了上下钳口、文禁如毛的施行文化恐怖主义的理由。
【漫谈】网上有段于此有关的议论，现录下：
光看它的主题和它的本意是不行的，比如有一本很好的书，书上面写的是如何做好人做好事，可是看这本书的人，很多人却是照着书里描写的细节做坏事去了。那么，这应算是本好书呢，还是坏书呢？
还有，即使一种信仰本身是善意的，可如果在这种信仰的人群里，出现了半数或者更多的人去行恶，或者有这种信仰的人比没这种信仰的人更多的去做恶，恐怕不能光怪这些行恶的人没有正确理解那种信仰的原意。因为，大量的人因此去行恶，表明：一般“正常”人的思维接受能力，只能接受到用这种信仰去行恶的程度，要求把“正常”人的接受能力，提高到“超正常”的思维程度去接受那种信仰原本的“善”，是无意义的。因为文化是为人服务的，它有责任有义务把正常人的接受能力考虑在内，考虑到人们因此“会去做些什么”，而不是只考虑“它自己想让人们做什么”，这才是一个成熟的文化。
【漫谈】人的本质与异化：
什么是异化？异化有对本质背离的意味。人的异化就表现为人性在整体上被分裂，整体和谐的人性就变成了向单一方向的片面发展，这种发展无论是偏向精神方面，还是偏向物质方面，只要它破坏了人性和谐，不顾阴阳两极是互补的，使人的生活走向单一，那么这就是异化。从这一角度说，异化就是分裂人性，就是破坏人性和谐，就是对和谐人性的背离。
人性和谐是一个中轴线，是人的存在的核心，如果说，人性是生成的，那么生成就是围绕这一人性中轴线，或从这一中线开始向外延伸；如果说人性是不断发展变化的，那么发展变化就围绕着这一人性和谐的中心，而不会偏离太远。
人性和谐，是人的存在的一个坐标系，人的全部实践活动都应围绕这一坐标系展开。正是对这一坐标系的存在的模糊认识，导致了生成论哲学的人性的自我迷失，导向了人的生成的无方向、不确定、不可预测。
趋向和谐是人性的要求，和谐是人性的中心，是人性生成围绕而进行的中轴线。没有它，人性的生成就是盲目的。人性和谐是一个整体概念，人的多重本质互相融含、多重矛盾达到统一，这就是现实的人性。
以本质论而言，人的存在背离了人的本质，这就是异化；以人性和谐论而言，对人性和谐本体（整体）的破坏，便产生了人性的分裂。只要人性内部的自我不统一，就是人性的分裂。对人性单一本质的背离，产生了人的异化，而多重本质的不和谐，导致了人性的分裂。人性分裂可以是个别人和个别现象，也可以是普遍的社会现象。如果是后者，那就是时代病，这一时代的社会大环境决定了人性要偏离和谐的中轴线，结果是病态群体的存在便具有了普遍性。
为无为，则无不治。
【注释】无为：无主观妄为。
上贪欲尚为，民则竭求妄作；上澹泊寡欲，民则淳朴自化。在上者如能以百姓心为心，无贵尚之迹也无贪欲，循自然之理以应事物，则可纷乱不生。所有作为都是出于无主观妄为之为，则事无不成；事无不成，乃无不治。
朱熹的门生曾问“无为而天下归之”的说法，朱子解释说：“只是本分做去，不以智术笼络天下，所以无为。”学生问“如何无为？”他答道：“只是不生事扰民，但为德而民自归之。”又说：“不是决然全无所作为，但德修于己而人自感化。”这意思是说，若是在上者静心修德、为政以公、以简御繁、不生事扰民，民众则会各得其所。只有施行这样的无为之治，才能实现天下大治。
【漫谈】杨谦说，形式主义由来已久，形式主义的东西人们深恶痛绝。勤政为民，真抓实干，反对搞华而不实、脱离实际的“形象工�
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