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生命时空-第11部分
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之间来回循环。故曰:“刚柔相摩,八卦相荡”。一个大运、流年的出现对于日干是应吉的,但对父母、兄弟、妻子可能是应凶的。以八卦来代表六亲和宫位与八字是完全符合的。八个卦可以对应四柱的八个字,它们在阴阳刚柔之间来回穿梭,也就是大运、流年之间。遇到自己有利的“气”应吉,无利有害的“气”应凶。人的八字天干为用神,地支有力,就象天上的雷霆鼓动,可以声誉四海,这样人可以造福苍生,就象风雨滋润大地一样。在八字的行运上当行到用神大运,地支滋扶用神,必有惊天动地的作为,带来风调雨顺的效果。
日月高挂在天空,也是一阴一阳,太阳为阳,月亮为阴。而一年有寒暑之分,也是阴阳。大运、流年是人出生后的外因条件,命中的吉凶信息要在大运、流年的变化下才能完成。大运为十年的行政长官,理十年之气,而流年是动态,每一年变化一次,人的吉凶随岁运的变化和一年之中的季气不同而引发,同时产生了吉凶,就是在同样流年发生吉凶的分断。乾为阳在人类为男人,坤为阴在人类为女人,也是一阴一阳。八字通常以乾造为男,坤造为女。乾为天,大家都知道,天的功能是一切事物发展的根本条件,没有阳光一切生物都会失去生机,故有了天的伟大功能,大地才能生长万物,有着无限生机。在命理中,天干为忌、为用,应吉凶的程度较大,地支是对天干发用的滋扶,滋扶用神应吉,滋扶忌神应凶。天干的功能关系很简单,它的功能代表了事物的外象,是大家都知道的,而天干的关系只有生克没有合化,它不会因别的意志为转移。地支的功能是评定天干力量的根源。大地会根据天的运行规律,将一年的四时季气分得清清楚楚,各个季节对农作物的收种使农民一目了然,这就是大地的胸怀。故易曰:“乾以易知,坤以简能”,学习命理也应本着“大道至简”的原则。现在的命理将本来简单易学的东西,搞得面目全非,极其繁杂,就违背“简易”的原则。象六合、三合、三会都是古代数学与易的关系,如果无条件地应用在命理中,就会出现失误。六合是表示阴阳气场在相同一条路上的不同方向,它们是阴阳互根的表现。三合是表示一种五行气场的产生到消失的轨迹,不能看作是相合。如果我们连这些最简单的干支关系都搞复杂,就不能体现易的简能。故易曰:“易则易知,简则易从”。
知道了它们的关系与规律,也掌握了它们的变化,你才能感觉到易学的魅力,掌握它的功能,这时你才觉得它和你是那么亲近,就在身边。只有你和易有了感情,才能进一步学习研究,才会有大的收获。故易曰:“易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大”。
学习易理时间长了,就知道宇宙人生的变化规律,可以利用易来造福人类社会,这时你就具备了贤人之德,你的功德大了就具备了贤人之业。只有用简易的原则和观点去认识、学习易理,则天下之理尽在其中。故易曰:“可久则贵人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣,天下之理得而成位乎其中矣”。从命理上你知道自己的德业,就应该积极的去实现,知道了宇宙阴阳变化的道理,也就明白了天下之理。如果你能做到这样,天下还会有什么可以挡得住你呢?你的成功就在其中。
易曰:乾坤二卦是敞开易学大门的开门砖,实际也是指阴阳二气的变化。易学以阴阳为基点,利用干支、卦等元素的变化进行演算。动变生吉凶,只有动才有变,动是提示事物发展吉凶的先决条件。在命理预测上流年为动爻,没有流年的出现就没有吉凶的形成。六爻预测中,动爻是提示吉凶的主要依据,而有些人在预测中却抛弃动爻,而找什么用神,所以预测的准确率就低多了,那是因为还没有明白易的道理。八字、六爻预测中日干、世爻要先有旺衰才能分断吉凶。六爻测财、官运中,说财、官克世可以得官,财官生世可以得官,则官持世也可得官,真把人搞胡涂了,怎么说都行。这是你没有明白它的使用条件,假如世爻旺,官财克世怎会不得财官,世爻弱怎么会得到呢?假如世爻弱,官财生世又怎么会不得呢?首先要明白这些使用的原则,在预测中就简单明了。总之:一切都在阴阳变化之中。
圣人设卦,观象系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象,而玩其辞,动则观其变,而玩其占。 是以自天佑之,吉无不利。
先贤上观天文,下俯地理,创造了博大精深的易学体系。八卦、天干、地支、五行等,这些都是先贤假设出来,让它们来表达世间万物。它们都各自代表着自己特定的事物信息。如果你看的现象违背易的原则,则应凶,符合易的原则则应吉。命理预测以年、月、日、时四个时空点为基点,假设为一个人的灵魂,依据干支五行对日干的喜忌之象,而产生吉凶。系辞首先是指64卦的各爻之辞,在命理就是断语的使用。身旺者,食伤制杀就会应凶,身弱食伤制杀就会应吉。故易曰:“圣人设卦、观象,系辞焉而明吉凶”。
五行之气流行于四时,不管是64卦还是干支五行,在气的进退中,它们的旺衰也在改变。一年有四季之分,卦有十二消息卦,这样干支、五行的旺衰就出来了。有了旺衰就存在着力量的大小,当令者旺相,失令者衰弱,用神临月令旺应吉大,弱而受制应吉小。在这些情况下吉凶就产生了。世上万事万物的发展只有二种结果,要么吉要么凶,没有合局。你在生意中一年没有赚也没有赔,实际你已经赔了,你赔了一年的时间,时间对人何等重要,人生又有多少个一年。在命理中干支力量的不同决定不同的作用结果,故有徐大升的《五行相生相克 》。五行之间如果力量相等则平衡,一旦失去平衡,它们的作用结果就会改变,也是物极必反的道理。《滴天髓》言:“旺者冲衰衰者拔,衰神冲旺旺神发”。干支力量是决定本质的依据。故易曰:“刚柔相推而生变化,是故吉凶者得失之象也,悔吝者忧虑之象也”。人生有许多事情,变化莫测,故曰:天有不测风云,人有朝夕祸福。这些都是阴阳二气的变化,在无形之中所支配的结果。是喜从天降或者是祸从天来,欢喜、忧愁和顾虑也就会伴随着你。事物的发展有变化就有进退,这些变化对你的人生形成了进退,事业向上发展为进,事业向后为退。刚柔之象和白天黑夜一样。命局中用神有力,行运相扶就和白天一样光明。用神无力受制或忌神旺,就象黑夜一样没有光明。故易曰:“变化者,进退之象也,刚柔者,昼夜之象也”。
卦有六爻而四柱加大运、流年有六柱与卦相符合,卦有动爻而四柱有流年动态,卦与四柱时空的变化,包涵了天地人一切事物的变化道理。用六爻、八字时空可以预测事业、财运、风水、天气等等,无所不能,在这里也显示了先贤创造易学体系的伟大。故易曰:“六爻之动,三极之道也”。君子之所以能安居乐业,是因为他已经掌握了《易》的变化顺序,不会做违背《易》的事情。他通过对卦象、爻辞、大运、流年对命局的吉凶作用,就预先知道了自己的行为结果,就不会有忧愁、顾虑,能够知时而进退。动变生吉凶,有动必有变,君子对动变所产生的利弊、吉凶,早已胸有成竹。因而把握了“道”,也就会得到天的护佑,这样怎么会不应吉呢?在命理中,当大运、流年对命局应吉时,就应顺应天意积极争取;而当大运、流年对自己不利时,应该避退,这样你怎么会应凶呢?这就是“适时而进退的道理”。故易曰:“是故君子所居而安者;《易》之序也。所乐而玩者,《爻》之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。是以自天佑之,吉无不利”。
《彖》者, 言乎象者也。《爻》者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者存乎位;齐小大者存乎卦;辩吉凶者存乎辞;忧悔吝者存乎介;震无咎者存乎悔;是故卦有小大,辞有险易;——辞也者,各指其所之。
世间好多事物的吉凶是一定的,这是一种普遍的现象。命理的每一条断语都是准确的,断语的本身就表达了吉凶。食神制杀,英雄独压万人,必是官杀为忌。伤官喜配印,财钱年年进,自是伤官为忌,印星制之。这些断语的出现就决定了吉凶。故曰:“彖者,言乎象者也”。彖是断语。卦是六个爻组成,而八字由六个柱组成正好对应。断语虽然决定吉凶,但不是唯一的,要有大运、流年的作用而决定,也就是动爻对世爻的关系,决定世爻的吉凶。吉凶是对日干、世爻所言的本身利益而言,不是得就是失。八字是一个静态的气场,大运、流年的进入,使静态的变为动态,只要动就有吉凶。故曰:“爻者、言乎变者也”。事物的发展一般只有吉凶二种表现,悔吝者做错了事情有悔改的余地,心中会平衡些,有些可以补救这些过错。故曰:“吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也”。
世爻的上下不同位置决定了贵贱不同的位置,八字十神的不同组合决定了格局的高低,这些都是由卦和八字来决定的。而吉凶是由动爻对世爻的作用而定,八字的十神吉凶要看在八字中发挥的作用关系。也就是“吉凶作用辨”。故易曰:“是故列贵贱者存乎位,齐大小者存乎卦,辨吉凶者存乎辞”。通过预测可以对未来的吉凶胸中有数,提前有所预防,警惕外来事物对自己的影响,做到有过即刻悔改,亡羊补牢还不算晚。是故卦与八字本身就决定了吉凶,但是由于干支与爻的力量不同,决定了不同的吉凶。在干支五行的作用中,虽然有时惊险但并不为凶,绝处逢生,凶事变吉事。断语有它固定的使用条件,不可胡乱套用。故易曰:“忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易。—— 辞也者,各指其所之。
易与天地准,故能弥纶天地之道;仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故,原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状,与天地相似,故不违;知周乎万物而道济天下,故不过;旁行而不流, 乐天知命, 故不忧;安土敦乎仁, 故能爱;范围天地之化而不过,曲成万物而不遗;通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。
易学以天地为准则,其所建立的哲学体系,将天地间一切事物发展变化的道理全包括了。它上观天文而得十天干,下俯地理而得十二地支,以阴阳、五行、天干、地支来表示事物的运行规律。它是天地万物运行的法则,故用它可以知道过去和未来发生的事情。故易曰:“《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故”。利用它的思维方式可以测出事物的原点和终点,就可以了解并掌握事物从生到死的规律和发展过程。故易曰:“原始反终,故知生死之说”。卦和八字都是阴阳二气的结晶,动爻和大运、流年都是外因的变化,掌握这些变化规律可以知道未来和逆推以前的事情,就象有鬼神一样。只要与天地自然的准则不违背就应吉,也就是顺应自然。大运、流年的作用有利于日干应吉,无利于日干应凶。故易曰:“精气为物,游魄为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违”。知道易的规律就是掌握阴阳的变化规律,拥有这样的智慧,利用它可以造福天下百姓,丝毫没有过分夸张。知道易,各种知识都可以触类旁通。知道了天下事情的吉凶变化,因而能乐天知命故无忧。知道了自己的命运,安于所处的生存环境而敦厚天下,故能有爱。通过八字预测知道自己运势的发展情况,就不会对社会对别人有什么抱怨,因为是自己命的原因,这样心灵就会平静安然。故易曰:“安土敦乎厚,故能爱”。
《易》学体系的范围之广,可以包括整个宇宙间所有事物及其发展。一点也不夸张,易学的体系是那样严谨周密,完美无缺,几乎没有遗漏世间的一件事情。知道白天、黑夜的变化道理,就是知道阴阳二气的交换,尽知变化的奥妙,所以说易道神奇奥妙、无所不在,其变化没有一定的公式,始终都在“变易”之中。故易曰:“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体”。
一阴一阳之谓道, 继之者善也, 成之者性也,仁者见之谓之仁, 知者见之谓之知, 百姓日用而不知, 故君子之道鲜矣。 显诸仁, 藏诸用。 鼓万物而不与圣人同忧, 盛德、大业至矣哉。富有之谓大业, 日新之谓盛德,生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
一阴一阳是世间万物的根本,永远相反相成、对立统一。阴阳也表示善恶,有善就有恶,有正义就有邪恶。为什么呢?这是因为没有了邪恶,正义和善良就不会显现。它们是对立统一,没有这一个就没有另一个,这些相对的变化叫作“道”。“道”是可以体会而又微妙难言的东西,只能用心去参悟。君子承续此“道”、没有违背此“道”称之为善,君子明白产生万物、成就万物的即是“道”的本性,也就是变化,就是阴阳平衡,或是阴阳对立统一。在命理中,八字时辰一定,阴阳就产生了,对于日干有力者为阳,无力者为阴。在每个八字中永远都有两党,一党为日干服务,一党则有害于日干,它们永远是对立统一的。命理格言曰:“有病方为贵,有制方为奇”,而这些都是注定的,永远不能更改的。此干支在这个运是用神,在下步运则为忌神,“喜非永喜,忌非永忌”。这就是说,这件事物在此时说是
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