孟子集注(朱熹)-第28部分

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藐，音眇。赵氏曰　：“大人，当时尊贵者也。藐，轻之也。巍　
巍，富贵高显之貌　。藐焉而不畏之，则志意舒展，言语得尽　
也。”堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾　
数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我　
得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，　
吾何畏彼哉？”榱，楚危反。般，音盘。乐，音洛。乘，去声。　
榱，桷也。题，头也。食前方丈，馔食列于前者，方一丈也。　
此皆其所谓巍巍然者，我虽得志，有所不为，而所守者皆古圣　
贤之法，则彼之巍巍者，何足道哉！杨氏曰　：“孟子此章，以　
己之长，方人之短，犹有此等气象，在孔子则无此矣。”　
　　　　　　孟子曰　：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉　
者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣　。”欲，如口鼻　

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孟子集注　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·180·　

耳目四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本　
心者，学者所当深戒也。程子曰　：“所欲不必沈溺，只有所向　
便是欲　。”　
　　　　　　曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。羊枣，实小黑而圆，又　
谓之羊矢枣。曾子以父嗜之，父殁之后，食必思亲，故不忍食　
也。公孙丑问曰　：“脍炙与羊枣孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”　
公孙丑曰　：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙　
所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也　。”　
肉聂而切之为脍。炙，炙肉也。　
　　　　　　万章问曰　：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，　
进取，不忘其初　。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”盍，何不也。　
狂简，谓志大而略于事。进取，谓求望高远。不忘其初，谓不　
能改其旧也。此语与论语小异。孟子曰　：“孔子‘不得中道而　
与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也　’。孔子岂不　
欲中道哉？不可必得，故思其次也　。”獧，音绢。不得中道，　
至有所不为，据论语亦孔子之言。然则孔子字下当有曰字。论　
语道作行，獧作狷。有所不为者，知耻自好，不为不善之人也。　
孔子岂不欲中道以下，孟子言也。“敢问何如斯可谓狂矣？”　
万章问。曰　：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”　
琴张，名牢，字子张。子桑户死，琴张临其丧而歌。事见庄子。　
虽未必尽然，要必有近似者。曾皙见前篇。季武子死，曾皙倚　
其门而歌，事见檀弓。又言志异乎三子者之撰，事见论语。牧　
皮，未详“何以谓之狂也？”万章问。曰　：“其志嘐嘐然，曰　
　　‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。　
行，去声。嘐嘐，志大言大也。重言古之人，见其动辄称之，　
不一称而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，则不能覆　
其言也。程子曰　：“曾皙言志，而夫子与之。盖与圣人之志同，　

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孟子集注　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·181·　

便是尧舜气象也，特行有不掩焉耳，此所谓狂也　。”狂者又不　
可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。此因　
上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也；獧，有守　
者也。有志者能进于道，有守者不失其身。屑，洁也孔子曰：　
　　‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之　
贼也　。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”乡人，非有识者。　
原，与愿同。荀子“原悫　”，字皆读作愿，谓谨愿之人也。故　
乡里所谓愿人，谓之乡原。孔子以其似德而非德，故以为德之　
贼。过门不入而不恨之，以其不见亲就为幸，深恶而痛绝之也。　
万章又引孔子之言而问也曰　：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，　
行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世　
也，为斯世也，善斯可矣　。’阉然媚于世也者，是乡原也。”　
行，去声。踽，其禹反。阉，音奄。踽踽，独行不进之貌。凉　
凉，薄也，不见亲厚于人也。乡原讥狂者曰：何用如此嘐嘐然，　
行不掩其言，而徒每事必称古人邪？又讥狷者曰：何必如此踽　
踽凉凉，无所亲厚哉？人既生于此世，则但当为此世之人，使　
当世之人皆以为善则可矣，此乡原之志也。阉，如奄人之奄，　
闭藏之意也。媚，求悦于人也。孟子言此深自闭藏，以求亲媚　
于世，是乡原之行也。万子曰　：“一乡皆称原人焉，无所往而　
不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”原，亦谨厚之称，而孔　
子以为德之贼，故万章疑之。曰：“非之无举也，刺之无刺也；　
同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，　
　自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。吕侍讲曰：　
　“言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。”流俗　
者，风俗颓靡，如水之下流，众莫不然也。污，浊也。非忠信　
而似忠信，非廉洁而似廉洁。孔子曰　：‘恶似而非者：恶莠，　
恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑　

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孟子集注　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·182·　

声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’　
恶，去声。莠，音有　。孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗　
之草也。佞，才智之称，其言似义而非义也。利口，多言而不　
实者也。郑声，淫乐也。乐，正乐也。紫，闲色。朱，正色也。　
乡原不狂不獧，人皆以为善，有似乎中道而实非也，故恐其乱　
德。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”　
反，复也。经，常也，万世不易之常道也。兴，兴起于善也。　
邪慝，如乡原之属是也。世衰道微，大经不正，故人人得为异　
说以济其私，而邪慝幷起，不可胜正，君子于此，亦复其常道　
而已。常道既复，则民兴于善，而是非明白，无所回互，虽有　
邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰　：“君子取夫狂獧者，盖以狂者　
志大而可与进道，獧者有所不为，而可与有为也。所恶于乡原，　
而欲痛绝之者，为其似是而非，惑人之深也。绝之之术无他焉，　
亦曰反经而已矣　。”　
　　　　　孟子曰　：“由尧舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶，则　
见而知之；若汤，则闻而知之。赵氏曰　：“五百岁而圣人出，　
天道之常；然亦有迟速，不能正五百年，故言有余也　。”尹氏　
曰：“知，谓知其道也。”由汤至于文王，五百有余岁，若伊　
尹、莱朱则见而知之；若文王，则闻而知之。赵氏曰　：“莱朱，　
汤贤臣　。”或曰：“即仲虺也，为汤左相。”由文王至于孔子，　
五百有余岁，若太公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻　
而知之。散，素亶反。散，氏；宜生，名；文王贤臣也。子贡　
曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识　
其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？”此所谓闻而知之　
也。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远　
也；近圣人之居，若此其甚也　，然而无有乎尔，则亦无有乎　
尔。”林氏曰：“孟子言孔子至今时未远，邹鲁相去又近，然而　

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孟子集注　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·183·　

已无有见而知之者矣；则五百余岁之后，又岂复有闻而知之者　
乎？”愚按：此言，虽若不敢自谓已得其传，而忧后世遂失其　
传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民彝不可泯　
灭，百世之下，必将有神会而心得之者耳。故于篇终，历序群　
圣之统，而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无　
穷也，其指深哉！有宋元丰八年，河南程颢伯淳卒。潞公文彦　
博题其墓曰　：“明道先生。”而其弟颐正叔序之曰：“周公殁，　
圣人之道不行；孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治；　
学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑　
诸人，以传诸后；无真儒，则天下贸贸焉莫知所之，人欲肆而　
天理灭矣。先生生乎千四百年之后，得不传之学于遗经，以兴　
起斯文为己任。辨异端，辟邪说，使圣人之道涣然复明于世。　
盖自孟子之后，一人而已。然学者于道不知所向，则孰知斯人　
之为功？不知所至，则孰知斯名之称情也哉？”　

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孟子集注　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·184·　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子集注　附录　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　四书章句附考序　

　　　　　　朱子之注四书也，毕生心力于斯，临没前数日，犹有改笔。　
但其本行世早，而世之得其定本者鲜，此注本所以有异也。又　
有因传写而异者，亦未免焉。定本如大学“欲其必自慊　”，后　
为“欲其一于善”而定也　；论语“行道而有得于心　”，后为　
　“得于心而不失”而定也；此类是也。传写而异，如论语“卫　
大夫公孙拔　”，误为公孙枝；孟子“自武丁至纣凡九世　”，误　
为“七世”之类耳。传写之误，固注疏家之常事，若夫注是书　
而毕生心力于斯，没前有改笔，则朱子之注四书也，其用心良　
苦，其用力独瘁矣。　
　　　　　　夫朱子之意，必欲精之又精，以造乎其极，亦何为也哉？　
立志于为圣贤，在自得躬行，而不在于注之有定本也；用以治　
国平天下，在体诸身，施于政，亦不在于注之有定本也；即以　
讲论四书经文，亦在于大本大源，而不在于一句一字之闲也。　
然则我子朱子之苦心瘁力于斯者，何为也哉？盖以四子之书为　
两闲至精之理，为孔门至精之文。为之注者，必至当而不可易，　
乃与斯文为无所负焉耳，此子朱子之意也。况有非朱子原文，　
为传写所误者耶？况不惟注也，经文历汉以来，授受既远，亦　
不免有传写之误者耶！　
　　　　　　英自癸卯而后，困于棘闱者二十余年。此二三十年间，颇　
亦手不释卷，而于朱子注之异同处，不暇详也。未尝不研摩于　

…　　87…

孟子集注　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·185·　

朱子文集及朱门诸子集中语录，然于其自论注处，则置之。未　
尝不涉历于朱子仪礼经传通解、东发黄氏日抄，然于其中学庸　
注，则置之。何也？以为通经致用之学不系此也。十三经经义　
之未通而求通者，汲汲不暇，而奚暇于此也！　
　　　　　　慨自丁卯，英与儿志忠偕入省，未数日，母病信至，与儿　
偕返，已抱恨终天。自是每闻人言乡试，则心痛，尽弃所业，　
而就业名山。忠儿感予心之摧伤，亦不乐习帖括。今岁，忠遍　
觅借古本四书及疏释四书之书，以求朱子章句集注最后改定本　
及传写未误者，别录一部，而私记考证附于后。有疑则折衷于　
予，然不能多得善本，予惧其折衷之犹未当，命付梓以广其就　
正有道之帙。斯役也，固幼学壮行者所不屑为之之事也。乡使　
英于屡踬场屋之年，即得所愿，则儿当亦相从于青云之路，求　
所谓通经致用之学而学焉，又奚暇为此学？乃今而英之所遇可　
谓穷矣，穷况及于家人，非听儿之不自量而为此迂远也。四方　
诸君子见其书而教正其中之缪讹，尚其哀英之遇，而谅忠之情　
也夫！　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　嘉庆辛未重阳日，吴邑吴英序　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　四书章句集注定本辨　

　　　　　　辛未夏，儿志忠学辑四书朱子注之定本，句考之而有所疑，　
折衷于予。此非易事也，得不尽心焉！定本句有不待辨者，有　
犹待辨者，有不可不辨者。　
　　　　　　不待辨者维何？如大学诚意章“故必谨之于此，以审其几　

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孟子集注　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·186·　

焉　”，为定本；其初本则曰　：“慊与不慊，其几甚微　。”如此　
之类是也。犹待辨者维何？如大学圣经章“欲其必自慊　”，此　
初本，非定本；其定本则曰　：“欲其一于善。”论语为政章　
　“行道而有得于心也”，此初本，非定本；其定本则曰：“得于　
心而不失也。”如此之类是也。不可不辨者维何　？如中庸首章　
　“盖人知己之有性，而不知其出于天；知事之有道，而不知其　
由于性；知圣人之有教，而不知其因我之所固有者裁之也。故　
子思于此首发明之，而董子所谓道之大原出于天，亦此意也。”　
此实非定本，其定本则曰　：“盖人之所以为人　，道之所以为　
道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学　
者知之，则其于学知所用力，而自不能已矣。故子思于此首发　
明之，读者所宜深体而默识也　。”如此之类是也。　
　　　　　　所以一为不待辨，一为犹待辨，一为不可不辨，何哉？吾　
苏坊间所行之本，多从永乐大全本。相习既久，人情每安于所　
习，而先入者常为主。诚意章“故必谨之于此，以审其几焉”，　
凡所习坊本既与之相合矣，久而安之矣，此固宜不待辨矣。若　
夫圣经章“一于善”句、为政章“得于心”句，二者虽有善本　
可证，又有朱子及先儒之说，然皆与坊本不合，所以犹待辨也。　
　“盖人之所以为人”一段，既与所习熟之坊本不合，为见闻所　
骇异，而善本及先儒疏释本又但从定本而无所辨说，而又为小　
儒之所訾，得毋益甚其骇异？所以不可不辨也。　
　　　　　　今试辨之：所以知“人之所以”一段之为定论者，我朝所？　
刻宋淳佑版大字本原自如此　，即