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陔馀丛考 [清]赵翼-第10部分

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命圭者?《聘礼》疏曰:臣出聘不用君之所执,所执皆降其君一等,其圭、璋彖之而已。曰彖之者,即所谓彖圭也。曰降其君一等者,公命圭九寸,彖圭则八寸,侯、伯命圭七寸,彖圭则六寸也。然则惟诸侯亲朝觐天子用命圭,其遣臣ぽ聘天子及聘邻封则皆用彖圭。《论语》注以聘问所执为命圭者,误矣。国君止一命圭,若用以聘问,倘一时分聘数国,又安得如许命圭耶?○乱臣十人“乱臣十人”,古本无“臣”字,唐开成石经亦尚无之。考马融、郑康成注《论语》,皆云有文母,而刘原父以为邑姜。王西庄云:盖因唐时俗本误添一“臣”字,子不可以臣母,故改邑姜也。然《北史。齐后妇传论》云:神武肇兴齐业,武明追踪周乱。武明即神武妻娄氏也。则以乱臣为邑姜,唐以前已有此解。○彭祖即老聃《论语》“窃比老彭”,诸家注释不一。包咸曰:老彭,商贤大夫。《正义》谓即《庄子》所谓彭祖也。王弼曰:老,老聃;彭,彭祖也。按彭祖封于彭城,以久寿见称,则老彭即彭祖明矣。邢疏:一云即老子也。此其说盖据《世本》、《史记》。《世本》云:彭祖姓名铿,在商为守藏史,在周为柱下史。而《史记。老子传》曰:周守藏室之史也。又《张汤传》:老子为柱下史。以是参证,知其为一人也。按彭祖之述古不经见,而孔子尝问礼于老聃。又孔子答曾子问,动云“闻诸老聃”,可见《论语》述古之老彭,即《礼记》问礼之老聃。而或者谓彭祖在殷已极老寿,何由复至春秋时?彭则铿,聃则李耳,既为一人,何以两称?且彭国灭于殷末,聃名见于周末,若果一人,则相距数百年中,何以不经见?殊不知彭祖为颛顼元孙陆终第三子,事见《风俗通》,而屈原《天问》云“彭铿斟雉,帝何飨”,王逸注谓:彭祖以雉羹进尧,而尧飨之也。又《论语》疏亦谓尧时封于彭城。是尧时已在禹、皋之列。彼可以自唐历虞、夏而至殷,独不可自殷历周乎?若以铿、耳名各不同为颖,古人原有一人数名而错见者。虞翻云:彭祖名翦,则又不特名铿矣。太史儋见秦献公,言周、秦离合之说,史迁谓儋即老子也,则又不特名耳矣。安在不可李、而铿不可耳乎?且《史记索隐》引商容以舌视老子,老子悟舌以虚存,齿以刚亡。商容,殷纣时人,而以舌悟老子,是殷末已称老子也。《老子内传》云:武王时为柱下史。是周初已为史官也。临海庙有周成王飨彭祖三事鼎,鼎足篆“东涧”二字,是成王时或犹称彭祖也。幽王时三川震,伯阳甫曰:“周将亡。”唐固谓伯阳甫即柱下史老子,王弼亦谓伯阳甫姓李名耳谥聃,周守藏室之史也。是又见于西周之末矣。《玉清经》云:老子以周平王时见衰遂去。是又见于东周之初矣,又安在数百年中绝不经见乎?然则合诸书以观,彭、聃一人,确有明证。此公直自陶唐时迄于周末,入关为关令尹喜著《道德》五千言而去,莫知所终。《史记》所称百六十馀岁,或二百余岁,《神仙传》所称七百六十七岁、八百三十八年,及张守节所称历十二王、历三十一王,《论语》疏所云寿七百岁者,犹第各就所传而分记之,实未尝统计其年寿也。或又曰:唐荆川云:庄生以吐故纳新、熊经鸟伸归之彭祖,而不及老子,其论老子闻风于古之道术,又绝不及长生吐纳事,明其各自为一家也。今云一人,何以操术之不同乎?曰:不然。方其为彭祖也,精意于养生治身,服水精,餐云母,《神仙传》述其言曰:“服药百裹,不如独卧”,近世道家修炼,实本于此。人徒以五千言中无此术,遂谓道家者流伪托于老子,而不知正其始之所有事也。及为老子,则涵茹道德,淹贯典礼,犹龙之叹,且乎有儒者气象矣。不宁惟是,《后汉书。襄楷传》:老子入西域为浮屠,天神遗以好女,坚却不受,曰:“此但革囊盛血耳。”又《齐书。顾欢传》记老子入关之天竺维卫国,乘日精入国王夫人净妙口中,已而降生,佛道由是兴焉。是又开佛氏法门矣。然则此公方且神奇变化,出没于三教之间,迭迁屡变而未有已也。曰:史传所载彭、聃各著延生之异,岂有一人而数生者?曰:吾正以其诞生而证之也。《风俗通》云:陆终娶鬼方氏女贵,久孕不育,启左胁,三人出焉,启右胁,三人出焉,彭祖则左胁所出也。而《元妙内篇》记老子亦割左腋而生,又《顾欢传》所记净妙之孕亦剖左腋,夫安知非即女贵剖生一事而记载者各系诸传首,遂分见若三降生耶?书之以俟博雅者。
  ○微生高即尾生《庄子》:尾生与女子期于梁下,水至不去,抱梁柱而死。《战国策》:苏氏谓楚王曰:“此方其为尾生之时也。”高诱注《淮南子》:尾生,鲁人。又苏代谓燕昭王曰:“尾生高,不过不欺人耳。”是尾生名高,微、尾音相通,其人素有直名,盖尝守之信者,则尾生即微生高无疑也。《汉书。古今人表》作尾生高,吴师道亦谓即《论语》微生高也。
  ○公山弗扰召孔子之不可信《史记》公山不狃本之《左传》。小司马注引邹氏曰:狃一作蹂,《论语》作弗扰。是《论语》之公山弗扰即《左传》之公山不狃也。《左传》定公五年:季桓子行野,公山不狃为费宰,出劳之,桓子敬之,而家臣仲梁怀弗敬,不狃乃嗾阳虎逐之。是时不狃但怒怀而未怨季氏也。定公八年:季寤、公钽极、公山不狃皆不得志于季氏,叔孙辄无宠于叔孙氏,叔仲志又不得志于鲁,故五人因阳虎欲去三桓,将享桓子蒲圃而杀之。桓子以计入于孟氏,孟氏之宰公敛处父率兵败阳虎,阳虎遂逃于阳关以叛,季寤亦逃而出。是时不狃虽有异志,然但阴构阳虎发难而已,实坐观成败于旁,故事发之后,阳虎、季寤皆逃,而不狃安然无恙,盖反形未露也,则不得谓之以费叛也。至其以费叛之岁,则在定公十二年,仲由为季氏宰,将堕三都,叔孙先堕后阝,季孙将堕费,于是不狃及公孙辄帅费人以袭鲁,公与三子入于季氏,登武子之台。费人攻之,弗克。仲尼命申句须、乐颀下,伐之,费人北。国人追之,败诸姑蔑,不狃及辄奔齐,遂堕费。此则不之狃以费叛也,而是时孔子已为司寇,方助公使申句须等伐而遂之,岂有欲赴其召之理?《史记》徒以《论语》有“孔子欲往”之语,遂以其事附会在定公八年阳虎作乱之下,不知未叛以前召孔子容或有之,然不得谓之以费叛而召也;既叛以后则孔子方为司寇,断无召而欲往之事也。世人读《论语》,童而习之,遂深信不疑,而不复参考《左传》,其亦陋矣!王鏊《震泽长语》又谓:不狃以费叛,乃叛季氏,非叛鲁也。孔子欲往,安知不欲因之以张公室?因引不狃与叔孙辄奔吴,后辄劝吴伐鲁,不狃责其不宜以小故覆宗国,可见其心尚欲效忠者,以见孔子欲往之故。此亦曲为之说。子路之堕费,正欲张公室,而不狃即据城以抗,此尚可谓非叛鲁乎?盖徒以其在吴时有不忘故国之语而臆度之,实未尝核对《左传》年月而推此事之妄也。战国及汉初人书所载孔子遗言轶事甚多,《论语》所记本亦同此记载之类,齐、鲁诸儒讨论而定,始谓之《论语》。语者,圣人之遗语;论者,诸儒之讨论也。于杂记圣人言行真伪错杂中取其纯粹,以成此书,固见其有识,然安必无一二滥收者?固未可以其载在《论语》而遂一一信以为实事也。《庄子。盗跖篇》有云:田常弑君窃国,而孔子受其币。夫陈恒弑君,孔子方请讨,岂有受币之理,而记载尚有如此者。《论语》“公山不扰”章毋亦类是?○羿、非夏时人“羿善射,荡舟。”解以有穷后羿及寒浞之子,其说始于孔安国,而朱注因之。盖据《左传》浞代夏政而恃其射,用寒浞为相,浞乃取其国众,杀羿而烹之,浞因羿室,生子浇及,使浇灭斟。后夏臣靡收二国之馀烬,以灭浞而立少康,少康遂灭浇与。是善射之羿不得其死,事迹显然,而浇与声相近,浇亦被杀于少康,遂并以浇释也。按古来名羿而善射者不一人,《吕览》:黄帝时大挠作甲子,胡曹作衣,夷羿作弓。是黄帝时有羿也。许慎《说文》云:羿,帝喾射官。贾逵亦云:帝喾赐羿弓矢,使司射。是帝喾时有羿也。《淮南子》:尧使羿诛凿齿,杀九婴,上射十日,下杀。其说虽荒幻,然必因尧时有善射名羿者而附会之,是尧时有羿也。而夏时亦有羿,则《左传》所云是也。《淮南子》又曰:古有善射者名羿,夷羿慕之,乃亦名曰羿。此或即夏之羿也,使以为一人,则自黄帝至夏后相之世,天下有如此久寿之人乎?且善射之羿之不得其死也亦不一。《左传》曰:杀羿而烹之。是一羿之死也。《孟子》曰:逢蒙杀羿。又一羿之死也。《淮南子》曰:羿死于桃。高诱注谓以桃作大杖击杀之,是又一羿之死也。使以为一人,岂有一人而数遭非命者乎?是可知善射不得其死之羿非一人。南宫适所云并未言篡夏之事,则未知其所引何代之羿也。至寒浞之子名浇,《左传》并不言,孔氏特以声相近,遂据以释。按浇或音骁,或音聊,或音交,《集韵》虽有之音,以为寒浞子。王逸注《楚词》,亦引《论语》“浇荡舟”,此皆因孔注而依附之,未可以为确也。而浇之荡舟,不见所出。《正义》云:孔注谓能陆地行舟者,以此文云“荡舟”,荡,推也,以此知其多力,能陆地推舟也。然则孔注以浇能荡舟,不过就《论语》本文,而别无所据依也。而陆德明《音义》于“丹朱傲”云:字又作,盖古字少,傲、通用。宋人吴斗南因悟即此荡舟之,与丹朱为两人也。盖禹之规戒若但作傲慢之傲,则既云“无若丹朱傲”矣,下文何必又曰“傲虐是作”乎?以此知丹朱与为两人也。曰:“罔水行舟”,正此陆地行舟之明证也。曰:“朋淫于家”,则丹朱与二人同淫乐也。吴氏之说,真可谓铁板注脚矣。傲之不得其死,虽无可考,然傲与之音相同,既不比浇与之但音相近。且罔水行舟之与荡舟尤为针孔相对,则南宫适所引“荡舟”,实指丹朱所与朋淫之人,而非寒浞之子,断可识也。则所云善射之羿,或亦指唐时之羿,未可知也。况引羿、但言恃力而不得其死,原不必指同时两人。则即以为夏时之羿,亦无不可也。而为罔水行舟之傲,则确不可移矣。
  按《天问》“覆舟斟”句,王逸注:奄若覆舟取之易也。顾宁人则引《竹书纪年》:帝相二十七年,浇伐斟,大战于潍,覆其舟,灭之。谓《天问》所云“覆舟斟”者正指此。安国时竹书未出,故注为陆地行舟也,则浇之覆舟与之荡舟本不相涉。
  ○浴乎沂风乎舞雩《论衡》云:说者谓浴者,浴沂水也;风,干身也。然周之四月乃岁二月,尚寒,安得浴而风干身乎?盖浴乎沂,涉沂水也;风,歌也。咏而馈,馈祭也。乃是二月中龙见而雩祭,歌诗设乐也。冠者、童子,雩祭之乐人也。孔子与之善,其欲以雩祭调和阴阳也。按周之暮春,乃夏之正月,而有浴与风之事,本易启人疑。余另有说,在“周时列国用夏正”条内,若王充所云雩祭,则又失之远矣。果如其说,以雩祭调和阴阳,则亦为邦者之事也,又何必问求、赤非为邦欤?又周之暮春乃夏之正月,而充以为岁二月,此欲实其龙见而雩之说。龙见在三月,故牵强附合如此。惟沈约引蔡邕《月令章句》曰:《论语》莫春浴沂,古有斯礼,今三月上已祓于水滨,盖出此。又贾公彦疏《周礼》“岁时祓除”曰:见今三月三日水上戒浴是也。然则浴沂盖即三月祓除也。韩昌黎注《论语》改作“沿乎沂”,又是一解。阎百诗谓曲阜亦有温泉,但距沂尚七里。朱子初欲注浴为盥濯祓除,忽又接曰“有温泉焉”,乃仍以为浴云。王棠谓:浴于温泉,将青天白日之下赤身露而体浴于川乎?按此诸说,惟上已祓除最为近理。至王棠疑为白日中身而浴,则又不知凡温泉可浴之处皆有屋宇,如秦之骊山等处,何尝露浴也?○挚、干、缭、缺或以为殷人太师挚等适齐,适楚,适蔡,汉儒多有以挚等为殷末人者。班书《礼乐志》云:殷纣断弃先祖之乐,乃作淫声,用变乱正声,以悦妇人。乐官师瞽抱其器而奔散,或适诸侯,或入河海。颜师古即引师挚等以实之,且云齐、楚、蔡者,乃追记其地,非谓当时已有此国名也。《古今人表》列挚、干、缭等,师古亦以为纣时人。而董仲舒对策云:殷纣时贤者奔走逃亡,入于河海。师古又引方叔鼗鼓等注之,并云《汉书》所引经文与近代诸儒家往往乖别,则以挚、干、缭、缺等为殷末人,固非无稽矣。然《史记。礼书》言:仲尼没后,受业之徒沉湮而不举,或适齐、楚,或入河海,则又即指挚、干等。且孔子尝学琴于师襄,又云“师挚之始”,则八人中已有二人与孔子同时者,可知八人皆鲁乐官,而非殷人也。汉儒徒以《商本纪》有“纣时太师、少师抱乐器而奔”之语,遂以此八人为殷末,误矣。郑康成又以为周平王时人,更属无据。至其远适之由,注家皆以为周衰乐废,夫子正乐之后,诸伶人皆识乐之正,故散而他之。按《白虎通》云:王居中央,制御四方,旦食少阳之始也,昼食太阳之始也,哺食少阴之始也,暮食太阴之始也。诸侯三饭,卿大夫再饭,尊卑之差也。然则四饭乃天子之制。今鲁亦有四饭,则僭越已甚,诸人之去,其即以此,而不特以乐职之紊乱欤?
  ○其父攘羊《吕氏春秋。当务篇》:楚有直躬者,其父窃羊而告之上,上将执而诛之,直躬者请代父死。将诛矣,告吏曰:“父窃羊而告之,不亦信乎!父诛而代之,不亦孝乎!信而孝而诛之,不亦悖乎!”荆王闻乃赦之。孔子曰:“异哉,直躬之为信也!一父而再取名焉。”此即叶公所称攘羊之事也,而记载不同,亦可参观。《庄子。盗跖篇》亦云:直躬证父,尾生溺死,信之害
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