药师经的济世观 作者:南怀瑾-第12部分

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　　破戒比犯戒严重，犯戒是自己行为错误，违反了戒。破戒则是身口意所行所为，在有意无意间破坏了戒律，乃至毁谤戒律。以世间法来譬喻，好比百姓犯了法，可判刑三年、十年，严重的判无期徒刑。如果是法官犯法，那就严重了，知法犯法，罪加一等。破尸罗就是知戒犯戒，非常严重。
　　很多人包括我在内，口口声声说自己守戒，或以戒律标榜自己，严格讲起来，处处犯戒，因为菩萨戒第一条就是不能‘自赞毁他’。自己认为是以戒为标榜，以禅宗为标榜，或以净土为标榜，其他都不好，早已犯了根本戒，根本尸罗已经犯了。
　　佛教有一句通俗的话，‘若要佛法兴，唯有僧赞僧’，出家人必须彼此赞叹，彼此恭维，彼此讲好话，佛法才会兴盛。结果今天的佛教却是‘唯有僧毁僧’，问题相当严重。再不然，还没有听过‘我’的教理，就看不起他，尤其是标榜某一宗、某一派的人，这种过错犯得最严重。以我的眼光看，我是个凡夫，以可怜眼看天下可怜人，世界处处都可怜，看到学佛的人都在可怜的破戒中，很严重，很可悲。
　　佛又说，有些学佛（要受教义的，没有受教义不算数）的人虽然没有破戒，但是却破坏了团体的规矩。譬如各个寺庙因环境不同，有其特定的规约、原则，有些自认了不起的人，不愿遵守这些原则，就叫破轨则。破坏共修团体生活轨则，所犯的罪业更大，所以我们这里宁可骂你，把你赶出去，不希望你再造这个业。那是慈悲啊！共修道场所订的规则就是戒律。有些人不但不守尸罗，还要破坏规矩，佛法的真正教育就是叫人作个规规矩矩的人。你到一个团体，到一个环境，不能守规矩，可见你做人不守规矩，吊儿浪当的不在轨道上走，那还有什么用？在人中已经不算一个份子了。
　　佛进一步又说，‘有于尸罗轨则虽得不坏，然毁正见’，一层比一层严格，不是一层一层罪轻，轨则比尸罗严重，正见又比轨则严重。有些人学佛不犯戒，也没有破坏规矩，但他心里的眼睛已经瞎了，没有正见，对于什么是真正的佛法？什么是真正的修持？看不清楚，那是因为缺乏智慧，没有头脑。没有正见即是佛法的瞎子，纵然在修持也是盲修瞎炼。我经常看到许多人佛法讲的头头是道，自己认为比任何人都聪明、都高明，讲出来的话好听得很，实际上，一点都不是佛法，行的全是魔道，甚至是地狱道，为什么？就是因为没有正见。所以正知正见是学佛最为重要的，非常非常重要的关键。
　　有了正见才能讲戒律
　　我们曾经讲过布施和持戒，有一点大家必须留意，几乎每一本经典都会提到菩萨道的六度－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，为什么药师经也提到这些呢？一般人的观念总会认为药师经应该是讲如何得长寿？如何消灾免难？如何使人所求如愿？怎么也讲起六度来了？这个问题的关键就在于：要想无灾无难，没有烦恼病痛，必须从心地上的修持开始，也就是从改变自己的心理行为做起，才能获得药师佛相互的感应。因此药师经亦不免重提六度的重要性。
　　‘有虽不毁正见，而弃多闻，于佛所说契经深义，不能解了。’如果没有真智慧、正知见，六度万行有时候看似做善事，实则是做了坏事，所以一切以正见为首，因为正见能破除迷信而起正信。正见从何而来？正见必须有高度的、真正的般若，真正高度的般若又自何而来？必须要懂得方便般若、文字般若、境界般若、眷属般若。般若意即智慧，因中国文字‘智慧’一辞，不足以概括般若的内涵，所以不直接译成智慧，而以梵音‘般若’代替。五般若就是：
　　一，实相般若
　　悟了道，见到道体的本身即实相般若。
　　二，境界般若
　　见到道体，有‘见道’的境界。
　　三，方便般若
　　见到实相般若，是有了‘根本智’，但还须求‘差别智’，然后才会懂得一切方便般若，对一切差别法门的要点都能透彻了知运用。
　　四，文字般若
　　有了方便般若的人，文字般若自然殊胜，文字般若都是因实相般若境界而来。
　　五，眷属般若
　　包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定。
　　般若就是正见，有正见的人才能谈修持与成就，否则都是在盲修瞎炼。那么，真的正知见从何而来？靠多闻而来，没有正见的原因就是自己不肯求多闻。
　　佛学所称的多闻，并非听闻的闻。佛经记载，佛的十大弟子中，阿难尊者多闻第一。多闻包括一切学问、一切差别法。阿难尊者因为随佛多年，对佛所讲的一切经、一切律等，一切学问都能深切记闻，所以多闻第一。
　　我们知道正见自多闻而来，不是光坐在那里不求多闻，不研究佛的经律论的深义而能得。
　　‘契经深义’契是完全相合，对佛经深义完全了解，古代翻译为契经。如果对佛所经典的真正意义不能了解，文字看得懂，经义重点却不能证到，因此无法成就多闻，亦不能成就正见。
　　举例来说：现代佛学很流行，研究佛学的人也很多获得硕士、博士学位，也能成为教育他人的大专教授，如果真要问起有没有研究佛经原典？所获得的答案多是否定的，那么这些学者所看的佛学著作是不是近代人所写的文章、注解呢？答案是肯定的，现代研究佛学的人大部分走此路线，情况非常严重，这就犯了‘于佛所说契经深义，不能了解’的毛病。看了一点现成的佛学文章，什么空啊！缘起啊！而提出一些佛学看法，这些与真正的佛学根本毫不相干。
　　又譬如我们现在所看的药师经原文，文字都看得懂，如果要达到‘契经深义’，则不但要理解文义，更要完全解了，所谓‘了了见’每一句话都要在心地上求证过、通达后，才能谓之‘解’，也才能‘了’。
　　解了佛经后，增加多闻；有了多闻后，增加正见。换句话说，我们把文字倒回去看，有了正见才能讲戒律，不破轨则，不破尸罗。那么，顺著文义下来就是说要想不毁正见，对三藏十二部经律论必须通晓无碍，尤其是经典，因为戒律来自经典。佛所讲的称为经；律是释迦牟尼佛当时所制定的戒条，有些是佛的弟子们针对现场发生的事所订立的规范；论是后世菩萨们的著作，如成唯实论、大智度论等等。
　　佛法经律论的真正深义在什么地方呢？在一切佛亲自所说的大小乘经典中。所以大乘经典、小乘经典均要研究，才会了解经文深义，进而增加多闻，成就正见，如此才是真修行。
　　众生与生俱来的傲慢
　　有虽多闻，而增上慢；由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法，为魔伴党。
　　有些人学问好，尤其是学佛的人，研究过经律论，也了解佛经，成就了什么呢？成就了一个很严重的错误－－增上慢。一切众生，不仅仅是人，所有一切生命的贪、嗔、痴、慢、疑都是与生俱来的。贪、嗔、痴，大家都听得很多了。慢，慢是什么呢？慢就是我，我们常听见别人讲口头禅，或听到街上发脾气的人骂一句‘格老子’，这句‘格老子’就是我慢。世界上没有一个人不觉的自己了不起，即使是一个绝对自卑的人，也会觉得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢，为什么傲慢？因为把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑与自傲其实是一体的两面，同样一个东西。一个人既无自卑感，也不会傲慢，那是非常平实自在。
　　中国文化里庄子有一个比喻傲慢的典故：‘螳螂当车’，他说螳螂发起脾气来，举起两只细长的手臂，想把车子挡住，不让车子过，结果可想而知，不但被压扁，连浆都出来了。庄子这句话是比喻人‘自不量力’，超过自己能力、智慧范围的事非做不可，螳螂当时怎么会有那么大的勇气，想用两只手臂去挡车了？就是因为‘我慢’。一般人常说：‘格老子，我不在乎！’你不在乎就变成肉酱啦！
　　众生的我慢与生俱来，一个人如果能去掉慢心，那就快要修到‘无我’了！从心理学的观点可以看出，我慢特别高的人，所做的事情都古里古怪，由于傲慢的变态心理，在某一方面就显现出来了。一个怕羞的小孩，看到人就躲，是不是窝囊？根本不是，他表面上怕羞，内心却非常傲慢。
　　还有疑，多疑，对任何事、任何人，尤其对修持信不过。贪嗔痴慢疑是众生的劣根性，不容易去掉。慢与疑包含在贪嗔痴中，痴是没有智慧。在修持上慢与疑比较容易看到，比较容易了解，因此通常只提贪嗔痴，比较少提及慢、疑。
　　增上慢
　　我们对我慢已有了了解，再看什么叫增上慢？增上慢是人本来只有慢心，因某种原因又把慢心的作用发挥得更淋漓尽致。譬如学问好、多闻的人，最容易产生增上慢。岂止学问，一切人在任何方面有些成就，更高更上的慢心必然随之增加。像聪明人本来就自以为了不起，聪明人若再加上学识、经验，如果走上坏路子，就是古人所说的：‘学足以济其奸’，不学还好，有了学问更助长其作恶。
　　中国历史上的奸臣，都是人才，都是学识一流的人才，像众人皆知的秦桧，学问之好，头脑之聪明，在一人之下，万人之上，可以一手遮天，蒙骗上面的人，其本事之大，可想而知。一个部下，能把高明的老板瞒住，看不到下面的事情，那绝非普通人所能做到。这些人往往都是‘多闻之士’，学佛最容易犯这个毛病。
　　我经常公开告诫大家，菩萨道很不容易做到，以我自己为例，如果今天有人要我只膀子，那我舍不得，我还要用它，我还要写字呢！我做不到。头、目、脑髓一切都拿来布施，我做不到。所以我不敢轻易说自己在学佛。但是我看到许多人一学佛以后，不管在家出家。经常犯‘天上天下，惟我独尊’的毛病，我也常提醒他们注意，‘天上天下，惟我独尊’的是教主，是我们的老师释迦牟尼佛，可惜不是你也不是我呀！甚至还有一种谬论，常听有些人说：‘不识字、不研究佛经不要紧，六祖还不是照样开悟，六祖并没有靠读书开悟。’我说：‘那是六祖，你不是六祖半，更不是七祖，对吧？’六祖是没有读书，但是他碰到了五祖，有位好老师。像释迦牟尼佛也不靠祖师开悟，他可没说不读书。释迦牟尼佛在十八岁以前就成就世间一切学问，为什么你不肯读书？不肯跟佛陀学呢？
　　学佛讲皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧；讲四无量心，早课晚课，不知念了多少遍。法门无量誓愿学，无量法门也包括邪魔外道吧！无量，你学了几个量？通通犯了增上慢戒。增上慢是个戒，增上慢的反面就是谦虚，绝对的谦虚，就是老子所讲的‘虚怀若谷’。所以，大家要学习不犯增上慢，这里讲的只是戒，更重要的是：要戒除增上慢的心，才会增长多闻。
　　我经常碰到学术界学识很好的人，一来，一谈问题，劈头就是一句：‘我问你一个问题’，我就眼睛看看他。他再说什么，我说我不懂。他说我问你，我说我不懂。用这种态度、这种口气请教别人问题，多大的增上慢！连个请问、请教的‘请’字都不肯用。
　　增上慢的果报是什么？往下看。
　　‘覆蔽心故’，增上慢把自己的本心盖住了，以为自己了不起，自认为自己观念是对的，别人都是错的，也许现在我年纪大了，比较少见；年轻时在大陆上看到增上慢的人可多啦！他们的声望、名气都吓死人的，那种增上慢之重，那真是不得了。话说回来，我们年轻的时候也相当增上慢。
　　过去，看到老一辈的大居士，学识、名气都是第一流，到了生病、临死的时候，手忙脚乱，痛苦万分，一点办法也没有，这时候所有的学问、佛法都不得力。最后一大堆人围着他，大居士告诫后生晚辈：‘你们以后还是老老实实念佛吧！’我不提名字，一提名字就犯了增上慢戒，大概你们也可以想像得到。究其原因，没有真正的修持，因为学问好，文章比人家写得好，所以就犯了增上慢戒。
　　这种增上慢没有方法制服，除非你比他还要慢，那么如何做到呢？你要多闻，学问要比他好，有正见，有真修持，否则没有办法。
　　佛在经典中告诉我们，学问越好，所知障越多，修道证道越难，他生来世的果报，永远是一个思想家、一个学者，不能证果。不但大乘菩萨果位证不到，小乘的果位也不可能。
　　你们常挂在嘴边的‘外道、外道’，外道并不是你们所想像的其他宗教，或是邪魔歪道，外到那里去啊？凡是心外求法都是外道，有学问，有思想，能言善辨，讲理头头是道，叫他拿身心来证明，一无所能，因思想、念头静不下来，不能专一，不能定。所以学问越好，越容易产生增上慢，自己把自己的本心本性盖住了，自是非他，自己认为自己的观念才是对的，别人不对。
　　所以，大乘菩萨道的大戒第一条就是‘自赞毁他’，大乘菩萨道首先要学习的是真正的谦虚。
　　我常跟同学说，我看到学者就怕，看到文人就怕，看到艺术家就怕，看到能干的人就怕，很多人看了就怕，怕什么？自古以来，文人、学者、艺术家都犯了同一毛病：‘文人相轻’，看不起别人，文章是自己的好，儿子是自己的好，不过妻子是别人的好，是不是这样？
　　我们小时候读过一首名诗：
　　天下文章在三江　　　　三江文章属我乡
　　我乡文章算舍弟　　　　舍弟随我学文章
　　三江就是江苏、浙江、江西。讲了半天还是我第一。文人个个如此，人人一样。算命的、看相的、玩艺术的，都彼此‘千古相轻’，相互妒嫉，甚至于打架。看别人生意好就眼红，某某人八字算得好也不服气。
　　搞宗教的，基督教、佛教、天主教都是‘千古相嫉’。你的庙子旺，我的庙子不旺，恨死你，恨不得夜里一把火烧了你的庙子，或念个咒子把你的庙子毁掉。
　　‘文人相轻，自古而然’是古人说的，我则加了两句：