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05老子的帮助-第15部分
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因为善言的产生不在于是否被多数人理解传诵，而在于智慧与品格、大道的体悟程度、经验的是否足够。对不起，在人众中，大智者、高品格者、体悟大道有成的人、经验足够的人恰恰不是多数。这就是说，人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。
尤其是老子，似乎不应该提出言无瑕谪的命题。正是他提出了“惟之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。”那么瑕谪与无瑕谪，相去几何？
他又说：“知者不言，言者不知；善者不辩，辩者不善。”那就是说，言就证明自己不知不智，言本身就是瑕谪，怎么可能是善言无瑕谪呢？
那么，更正确更精到的理解应该是，善言无瑕谪不是绝对地无懈可击，而是善言无“瑕谪之辨”，根本无所谓瑕谪不瑕谪。不设防才是最好的防。善言不可能因为瑕谪而被推翻，真知灼见不会因为瑕谪而失去功效与光芒。与其在有没有瑕谪上下小鼻子小眼儿的工夫，不如根本不考虑瑕谪的事。不是吗，连老子都承认，道的命名都是强为之字，是不可能绝对地理想无瑕的。
善言无瑕谪是紧接着善行无辙迹的提出而立论的，善行无辙迹是说完美的行为或行路是没有痕迹的，不需要也不可能对之进行表彰或者回顾、总结、审察、推敲。而善言呢，是没有瑕谪不瑕谪一说的。善言与善行一样，也是没有辙迹不辙迹一说的，润物无声，起作用但不留痕迹；上善若水，利万物而不争，根本不存在瑕谪或辙迹之争之辨之辩。
其实无瑕谪就没有世界，就没有天地，就不是大道，就不是自然。宇宙有黑洞，太阳有黑子，地球有高寒与炎热，生命有疾病与死亡，社会有不公。问题不在于有无瑕谪，而在于超越瑕谪，修复瑕谪，自然弥补瑕谪，化瑕谪为美善，视瑕谪为不盈的积极因素，视瑕谪为给发展变化预留下了的空间，从而更加亲近大道即自然。
那么善数善闭善结所以不用筹策、关楗、系扣，同样，善数的根本前提是人的行为符合大道，百战百胜，没身不殆，你还穷算计个什么劲呢？从不用心计算的人自然清楚明白，分得清轻重缓急。整天打小算盘的人却净干糊涂事，这样的例子多了。
善闭的根本前提是无窃无盗无不速之客无擅入的动机与可能。本人无懈可击，不招事，不惹非，不诱盗，不引人注目，自然不用锁销。善结则是心结，无绳而牢，无结而不散。
这里同样有中国的道器之辨的思维方式，同样有中国的讲究修身、正心、诚意、讲究心学心功的传统或滥觞。得道则无劳筹码、计算器，恩怨得失利害无须预卜而自然明白。外其身则身存，后其身则身先，不争则莫能与之争。不算计，故莫能与之算计；不计较，故莫能与之计较。
得道则无敌。没有敌人进来，因为敌人不敢进不想进不要进不可进，你的正义与无为，你的不擅权、不炫富、不树敌、不为恶早已化敌为友。
得道则无须强行结扣联结。不结扣也不能分割离散。黄山上有一处爱情桥，热恋中人或者新婚伴侣们纷纷到那里高价买一个锁锁在那里，表示二人永不分离。一个个锁头锈迹斑斑，污人眼目。其实真正的爱情岂是需要上保险锁的？
这一类论述显然忽视了“工欲善其事，必先利其器”的道理。与欧洲文明相比，我们历史上曾经太不注意工具的发展前进了。正确的选择是，关注道也关注器，器是大道的具体化，道是器的概括与抽象。
但是这样的思维模式有利于学道行道的信心和气度，用不着考虑那么多的技术与器物问题，用不着吭吭哧哧、孜孜矻矻、磨磨唧唧，一道在手，胸有成竹，齐了。
中国的修炼身心之学之功之教其实是相当迷人的，无须器械、无须实验室、无须实行什么操作，一言一颦一笑，立即精神为之一振，立即豁然开朗，如获新生命。
所以不可走火入魔，不可以修炼身心取代多方面的实践，不论是政治还是经济，科研还是教育，尤其是百行百业百功，这些东西是不能用玄妙的大道修养来取代的。
至于无弃人无弃物的理想，与“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归……”（《礼记》）的关于大同世界的说法、与孙中山的“人尽其才，物尽其用，地尽其利，货畅其流”的主张相一致，是一种普世价值，也是政治家思想家统治者或者反对党用来鼓舞人心斗志的号召。为什么这叫袭明——深藏的或深刻的聪明呢？因为救人救物都无须咋咋呼呼。
说句笑话，有时候对敌手是要造势，要摇旗呐喊，要山呼海啸一番的，对于待你援之以手的友人亲人百姓，则宁可将聪明深藏，施援救于无形之中。不要吹得比做得还多还有声势，吹得声势太大，人们会以吹的声势作特高标杆来丈量你，反而使你费力不讨好，难孚众意。
一直说到善人者不善人之师，不善人者善人之资。这样的句型也与前面的无弃人弃物说有关，什么样的人都是有存在的意义的，或成为师，或成为资，都算不白走这么一趟，也都有助于他人理解感悟大道。不要拒绝任何人任何事，不要闭目塞聪，不要拒绝师法与资讯，不要认为旁人与自己绝对无关。
一面是自身的无辙迹、无瑕谪、无筹策、无关楗、无绳结，了无一物，一方面是无弃人无弃物，为师为资，这是一个有趣的对比。这样的人是善者，那么不善者呢，恶者呢？一定是恰恰相反：做事有辙迹，说话尽瑕谪，怎么算卦也预见不了下一步；机关用尽关不住门户，防不了入侵；绳子上多少道也拴不紧，动不动就散了架——啥也做不成。而在这样的人的眼里，到处是废人废物、对于他没用的人与物。
得道者无私，万物有助有益。失道者自私，万物陌生无趣而且是异己、危险。
为什么这成了要妙，成了窍门了呢？
这当然是针对统治者说的，也是针对圣人、士、君子说的。统治者与精英们应该做到民胞物与；应该不弃一人，不弃一物，不拒绝一切资源资讯与积极因素；应该化消极因素为积极因素，使百姓万民没有一个人一个地方感觉自己是受了冷淡，使统治者得到最好的统治的基础，得到拥戴、欢迎、热爱，这当然是非肤浅、非外露的大智慧大理想了。
第二十八章 知白守黑
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
知道怎样去称雄取胜，但是（我们）宁愿保持温和谦让，把自己定位于与低下的溪涧差不多。能定位低下，保持低调，则与永久的德性同在，回到单纯无瑕的婴儿状态。
一切看得清楚明白，如临永昼，但是我们宁愿保持难得糊涂，韬光养晦，如同生活在黑夜中，形成当今天下的另一种处世模式。成就了这样的模式，也就不会背离恒常的德性，不会与德性不一致，同时可以回到无为的顶峰——极致。
知道怎样去获取光荣、为何理应得到光荣，但是我们却宁愿忍辱负重，把荣誉让给旁人，把困难和误解留给自己，要把自己定位于天下的山谷。做到了如山谷一样地虚空谦卑，保持谦卑与可容受、可承担的状态，恒久的德性才会圆满充足，回到最本初最朴素无华的品质。
本初的质朴分解之后，从初始化发展到数据化定义化之后，成就为各种具体有用的物品，成为巧用好用之器具，成为具体的作为与知识。圣人则可利用这些具有具体规定性的物品、利器与作为、知识掌管天下。所以说，完满伟大的统治，是互通互补互利的一个整体，它不是勉强做成的，它是无法被分割削弱的。
一般来说，人们是争强好胜、喜欢发表见解推广自己的见解与出风头得荣耀的。但是老子提出了另外的模式与选择。非不能也，是不为也。我也知道雄强，我也知道明白锃亮，我也知道风光荣耀，但是我却宁愿保持低调，保持谦虚，保持难得糊涂。这样讲有点怪，但不是没有原因的。
对此我们可以有许多解释：
第一，如毛泽东所讲，卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。卑贱者更实际，卑贱者更注意体察信息，卑贱者更谦虚谨慎，卑贱者更不得不作出实事求是的分析与判断。把自己看得低下一些，更容易接近真理。而高贵者更容易闹骄娇二气，犯刚愎自用、脱离实际、希图侥幸、“大意失荆州”的错误。
在认识论与立足点——立场上，同样有一个与大多数下层人士、与弱势群体站到一起的问题。在耻辱中你才清醒，你能看清光荣的各个侧面。在雌弱中也才看清雄强的方方面面。在斯人独憔悴的状态下，你看得清每一个冠盖京华。在下层的老百姓中，你可以看清上层的各个举措的得失。在小人物当中，你会察觉大人物有时候是多么不智。
你想认识生活认识社会吗？从高处向低处看，从亮处向暗处看，从学者专家那边往老百姓、农民工那边看，你很可能看得不那么清楚，不那么全面。你应该下去，从老百姓这边，从弱势群体这边，从底层往上看，你会得到更全面的认知与信息，你会比那些只知高高在上的自命不凡的家伙接近真理得多。
毛泽东在批评“左倾”路线的时候，曾经说，那些“左倾”人士，不过是不知道打仗要死人，饿了要吃饭，行军要走路罢了（大意）。这是典型的知白守黑的说法，这里需要的不是高深渊博的大白，而是处于黑妈咕咚中也知晓的小儿科常识，夫复何言？
毛泽东发现，有些大人物之所以糊涂，不是在高深的问题上，而是在老百姓都明白的常识问题上。所以他解释，什么是政治？就是团结的人越多越好，敌人越少越好。什么是军事？就是打得赢就打，打不赢就走。
可叹的是到了一九五八年，大人物包括大知识分子也出来鼓吹密植“放卫星”。北京市报道过亩产白薯八十万斤，但是没有一个农民相信。我当时在京郊农村劳动，农民告诉我说：很简单，一亩地摆满白薯，每个白薯与你老王一般大，不够八十万斤。
所以毛主席动辄要求把知识分子、高官轰到农村去，甚至是“派一个团兵力轰下去”。毛泽东是一个极有主见的人，不能把他的动辄要人下去的主张看成是出自纯惩罚或羞辱的动机。
让你下去，这里有老子的根据，也有孟子的根据。孟子的见解是“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨……”老子的智慧看似另类，其实仍然是中华文明大树上的一枝一叶一奇葩，与中华文明大树关系紧密。
在卑贱者最聪明这一点上，老子与毛泽东一致，但他们得出的结论针锋相对：老子因颂卑贱而谦卑柔弱（状）到底；毛泽东则鼓动卑贱者奋起抗争，斗它个天昏地暗。
卑贱者最聪明，也最有力量。历史属于卑贱者，要把被历史颠倒了的一切再颠倒过来。这是毛泽东的观点，
其二，知白守黑，用黑格尔的说法就是虽然知晓光明，却将自己沉浸在深深的黑暗中。在黑暗中才能看得清光明，包括日光月光，甚至星光也是在暗中看得更清楚。黑暗中可能看清光明，包括光明的种种弱点与黑点。但是光明中很难看清黑暗。
黑格尔对于老子的理解令人想起顾城的诗：
黑夜给了我黑色的眼睛，
我却用它寻找光明。
顾城的例子倒也令人深思，不论你的眼睛有多么黑，看得准光明吗？找得着光明吗？如果自己的灵魂里有着太多的重负与疙瘩，走向疯狂——彻底黑暗的可能，大大超过了走向明朗与白昼的可能。
还有别的可能：以白寻黑，从白处看黑，则到处皆黑，带来的是对象的黑暗。以黑寻白，则除了刺眼什么也看不见，类似雪盲的效应，带来的是灵魂的彻底黑暗感、寒夜感、长夜感。
黑格尔的理解与其说是哲学的，不如说是诗性的。
在老子的诗中，你感到了哲理的诗化。
第三，这是自古以来国人的韬光养晦的主张的一种表述。这里讲的是战略战术，讲的是中国人特别有兴趣的谋略。
守雌、守黑、守辱，类似的说法还有藏拙或者守拙，还有安贫、忍辱负重、卧薪尝胆等都是如此。例如薛宝钗就被评价为能守拙的。庄子说“木秀于林，风必摧之”，所以至今我们讲“不作出头椽子”（语出邓小平）。
你雄强吗？明白透彻吗？啥都知道吗？光荣体面吗？你快要走向反面了，你快要跌跟头了。小心一点吧！
韬光养晦在中国具体情况下也同样有与大多数弱势群体站在一起的意思。不知这是不是与中国自古缺少调节上下富贫贵贱矛盾的机制有关？弱势群体的抗争不断，专制与造反同在，顺民转眼就会变成刁民暴民，处于上层的人们切不可让自己成为大多数人的对立面。
在国际政治中则有归属于第三世界的意思。
韬光养晦是中国独有的一种说法，一种深藏的智慧，一种悄无声息、从而多少使人胆寒的谋略。我听一个外语专家讲过，把韬光养晦直接从字面上译成欧洲文字，会使人觉得很负面，例如阴险与狡猾。我想这与中国的政治传统政治运作方式有很大关系。春秋战国的为政、争夺与做人，局面何等险恶、诡谲、复杂，容不得半点粗心大意，必须智上加智、谋上加谋、深里更深、精明处再精一百倍。孰能无过？孰能免祸？孰能成事？孰能全身而退？孰敢大意失荆州？凡能够做到韬光养晦的能人�
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