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05老子的帮助-第2部分
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汉语与汉字的特点是重概括，重联系，重寻找同一性。既然人与人之间有共同的本质，人与天（世界）有共同的本质，如淮南子认定，天圆地方，所以头圆足方；天有日月，所以人有二目……那么，你应该想到，你应该相信，万物万象众生众灭，就总会有一个包罗万物万象众生众灭万代万世万有的同一的本质、规律、道理、法则、过程、道路、同一性。这个本质就是道。为了与一般的各种具体的道相区分，我们有时称之为大道。
道是看不见摸不着的，却又是规定一切主导一切决定一切的。它是本源也是归宿，它是物质也是精神，它是变化多端又是恒久如一的。它具有超越经验乃至超越一般哲学思维的、无法证明也无法证伪却又极合情理的哲思——神学品格。这样的概括令人叹服感动，虽然不无混沌模糊之处。
这样的道，是模糊推理的产物，是抽象思辨的产物，更是想象力的产物，也有信仰的果实的成分。它是中国式的概念崇拜、概念精神、概念神祇。它是神性的哲学，是哲性的神学，是神奇的概念，是概念之神。
中国人有一种聪明，他不致力于创造或者寻找人格神或神格人，因为这样的人—神，具有二律悖反的麻烦。《达·芬奇密码》中提出了耶稣的妻子抹大拉的问题。《生命中不可承受之轻》提出了圣徒是否大便的问题。中国神学不把精力放在这样未免可笑的烦琐问题上，而是对于人—神采取存而不论、敬神如神在的态度。老子等致力的是寻找世界的本质、起源与归宿。这些无法用科学实验的方法统计学的方法见习实习解剖切片的方法获得的本质属性，是通过天才的思辨得到的。尤其是老子，他断定说，这个本质与起源归宿就是大道。
更正确地说，道就是本质与起源、归宿。你只要有本质的观念、起源与归宿的观念，你就已经有了道的观念。你怎样称呼它，称之为道或德或罗各斯（理念、理性或基督教所认定的与神同一的道）都没有关系。
而寻找本质、起源与归宿的冲动是非常平常与自然的。一个人想知道自己究竟是怎么回事、从哪里来的、到哪里去，一块石头、一粒种子、一颗天上的星星或者陨落的流星，都会引起人们追问本质、起源与归宿的兴趣。最后呢？就出现了终极关怀或者终极追寻了。
而按照老子的思路，只要有终极追寻就有道。如果你是拜火教，火就是你心目中的道；如果你是生殖器崇拜，生殖器就是你的道。
大道的魅力不在于传播它的人即老子的神灵奇迹，而在于它的无所不包无所不在无所不载的性质。它导致的不是对于人格神或神格人（圣徒、上帝的儿子或者佛陀等）或神格物（如上面所说的火、生殖器等）的崇拜，而是对于神性概念大道的崇拜与探求。这样，道这一概念的神性，就与完全的宗教区别开来了。而它的至上性、终极性、主导性、本源性与归结性，又在无限的远方趋向于宗教。它与宗教是两条通向无限的平行线，而根据微积分的原理，两条平行线趋向于相交在无限远处。
在老子提出道的问题的同时，又用同样的句式、同样的说法提出了名的问题，一个是道可道，非常道；一个是名可名，非常名，这不是偶然的。因为老子的寻道是遵循着名的系统、概念的系统、命名的系统与方式来最后体悟到、找到了大道的。他没有在异人或者圣人中寻找神祇，没有在传教者、苦行者、善行者、劝善者、灵异者或自行宣布自身已经成神成佛或至少已经与上帝通了话的人中寻找神祇，寻找世界的本源与主宰。他也没有在奇迹或者奇物中寻找神祇。他是顺名——概念、概括之藤，摸道即本源与主宰之瓜。他硬是摸出道——命名出道来了。
可以理解这样的思路，这样的思路对于国人来说，顺理成章：请看，人的命名是人。人与牛马羊猴等合起来命名为动物，再与树木花草等一起命名为生物。生物与金木水火土等无生物合起来命名为万物。与怪力乱神梦幻，与人的心、意、爱、怨，与种种人文存在等合起来命名为万有或众有。再概括一步便是有，而有的反面与有的发展结局或有的产生以前是无，是死亡、寂灭、消失、空虚……然后万物万象的有与无的相悖相通相生相克，综合起来就是大道。大道是至上的概念，是顺名摸终极的果实。这是一个思索推理概括体悟的过程，是一个智慧与想象相结合的过程，是一个相当合理的与有说服力的过程，是一个基本上防止了牵强附会与群体起哄的过程。这个过程的缺憾是比较模糊抽象，不像找到一个能成为佛的王子，或者一个本是上帝的儿子背起十字架的献身者、牺牲者那样生动直观感人。
而与这个概念道最靠近的、最最能体现这个本质概念的是另外两个同出而异名的概念：无与有。一切的有都来自无。一切的有都会变成无。一切的无都可能产生有，一切的无都会接纳有。一个人生了，他从无的王国进入了有的王国。一个人死了，他从有的王国进入了无的王国。无就是天国，无就是永恒，无就是万物的归宿。无又是有的摇篮，无是有的前期作业。一个人年岁渐老了，他从幼小与年轻的过程进入了无幼小与无青春的过程了，也就是进入了有成熟、有老迈的过程了。
无是有的无。有是无的有。绝对的无的情况下，什么都没有了吗？什么都没有了，谁来判定这个无呢？既无主体也无客体的情况下，还有什么无的观感与解说乃至想象呢？
所以我始终不赞成对于高鹗续作《红楼梦》的批评，说他没有写出白茫茫大地真干净。如果干净到所有贾府的人、有关的人死光灭绝的程度，还有什么悲剧感呢？
无可以是有，至少有一种对于空无的感受与慨叹、思考与判断。如说一个生命个体的疾病已经无药可医，无法挽救，那就说明此人的病已经有了重要的结论、根本的判断，已经有了料理后事的必要性与紧迫性。
这是抽象的思辨。这也是智慧的享受。这需要思辨力、想象力，也需要感悟、感觉、神性的追求与信仰。
在《老子》的开头，老子还提出了一个极其超前的大问题：关于语言表达的局限性，关于语言的力不从心，关于语言的大众化、适用化、通俗化与浅薄化。用语言小打小闹可以，用语言描述深刻与超出常人理解范畴的大道、大名、玄想、众妙，就不行了。说出来的都一般。不说就更难被人理解。只能够是意在言外，只能够是尽在不言中，只能够是心照不宣，只能是得意忘言，只能依靠你的悟性、你的灵气、你的智慧、你的澄明通透的心胸、你的默默的微笑、你的缓缓摇着头的喟叹。啊，你已经靠拢于大道了。
第二章 知美即恶
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而弗恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
都知道什么是美，就丑恶了，因为知道了美也就等于知道了美与丑的区别，就有扬美贬丑的事情出现，就造成了纷争、夸大或缩小、伪与饰各种美的其实非美丽的弱点。
都知道什么是善，就不善了。同样，就有了善与恶以及中间无数细微的等级差别，就有扬善抑恶、隐恶扬善或隐善（对对手）扬恶，就要纷争、夸大或缩小、伪、饰这个善。而这是不善的。
所以说，有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后，都是相反相成、相克相生、相比较而存在，谁也离不了谁的概念。要一个不要另一个，根本不可能。
所以有道行的人、得道之人，不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话空话假话。不硬较劲而使事情自然做成，不声嘶力竭而使教化润物细无声。让万物自然发展运作，不越俎代庖。有了创造和成绩，并不据为己有。有了作为，并不依仗之端起架子。有了功劳，也不因而自傲膨胀。越是不争夺不膨胀，你就越有威望。越有公认的成就，越是否定不了，抹杀不了，歪曲不了，遮蔽不了。
《老子》的第二章从对于价值问题的探讨，旁及一切概念的相对性，然后进入到无为与不言（后面称为讷于言）的伟大命题的提出，一直发展到提倡一种不始、不有、不恃、不居的精神境界，并从而达到“是以不去”的圆满成功结果。
都知道，价值的判定与追求是个人、集团、社会、国家、民族、人类文明的一个支点，一个主要的驱动力、凝聚力。真善美与假恶丑，前进与倒退，进步与落后，文明与野蛮，繁荣与凋敝，德行与罪恶，成功与失败，健康与病态，幸福与失意，这一切都有一个价值观、价值标准、价值判断在那里起着决定方向和决定起止的作用。价值就是理想，价值就是灵魂，价值就是主心骨，价值高于生命。所谓春秋大义，所谓崇高理念，所谓文明进步，所谓普世价值，所谓意识形态，无不是以价值为核心而构建、而运转的。
而老子的神奇在于，他在那么古老的年代里就看出了事物有另一面。价值意味着差别，差别挑战着整体性与平等的理想。价值会制造分歧，叫做价值歧义。价值会制造偏执，叫做价值偏执——例如中国封建社会的名节观念、节烈观念、忠孝观念——有所谓名教杀人一说，例如妇女为了守节而自杀，就是价值杀人。有价值就有价值膨胀、价值夸张，例如中国“文革”中的唯意志论、继续革命论与个人迷信。价值还会制造价值霸权，我认定的价值你也必须接受，否则就强制你。价值还会制造价值疯狂，如恐怖主义。
有价值就有反价值。你认为财富是一种价值。我认为财富是一种罪恶，赤贫才是价值，三代贫农最光荣。你认为求美是人的天性，美是追求与梦想。我认为美是小、大资产阶级的穷极无聊与奢侈浪费，是剥削阶级穷奢极欲、压迫无产阶级的借口。你认为民主自由是绝无疑义的普世价值，为此不惜一战。我认为你是以此为借口追求霸权与石油能源，对我进行西化分化，使我陷入四分五裂、万劫不复的次等国家的地步。
有价值就有伪价值，就有对于价值的炫耀，使价值成为广告、成为招牌，成为吓人或欺人之术。有虚报成绩，有大言欺世，有作状作秀，有伪君子，有伪善，有投合俗人价值需要的假冒伪劣，有假大空。
有价值就有价值纷争，还有人群分化、价值竞争，有名次，有奖项，有人工制造、人为培养的假典型假榜样。而且有不服气，有嫉妒，有抄袭剽窃，有装腔作势，有走门路跑关系欺上瞒下，有为符合某种价值需要而做的手脚——不正之风。例如评奖评级评职称，都是好事，也都有阴暗面，有秘闻丑闻。
有价值就有战争，例如宗教战争，因不同信仰、不同意识形态而发生的战争，因国家主义、民族主义直至纳粹主义的肆虐而发生的民族战争。
如此这般，老子的见解是超前的，然而也是不无某些徒劳之处的，因为人类不可能退回到无知无欲无价值观念的原始类人猿社会上去。
老子的见解对于客观地审视价值观念，在可能范围内避免价值偏执、价值霸权、价值疯狂、价值纷争，至少是一个提醒。
从对于价值的思考进展到万物万象的相对性上来了。这也是一个提醒。有光明就有黑暗，有科学就有迷信，有革命就有反革命，有前进就有倒退，有幸福就有不幸，有有神论就有无神论。怎么办呢？世界上永远没有单一的胜利、成功、快乐、光明，老子开的药方便是无为与不言。这个药方未免也太单一了，因为有无为便有有为，有不言便有立言。连《红楼梦》都知道：假作真时真亦假，无为有处有还无。
这个药方也由于过分彻底、乃至彻底过分而无法操作。
当然在那个春秋无义战的时代，在那个你争我夺、你杀我戳、你阴谋我诡计的年代，老子更多地强调无为、不言、不始、不有、不恃、不居，这是一个匡正时弊的理想，这是一个思想家的乌托邦式的良药与凉药。
其实老子也不能不向现实俯就，他在此章归结于“夫惟弗居，是以不去”。就是说，你只有不居功自傲，你的功劳才能被众人长期承认。这样的说法客观上接近放长线钓大鱼，接近吃小亏占大便宜，接近大智若愚，接近曲线为己。它在某些人眼中，似乎在劝告世人，你不要自吹自擂，越自吹自擂越没有人买账；你要谦虚一点，然后就什么都有了。什么都有了，这是至今人们对于自己不甚服气的所谓成功者的酸溜溜的反应。
他的此言似乎在投合那些怕自己的功业被忽略、自己的追求不能达到目的的人。以老子之伟大智慧与境界高超，却要投合人们的为私的“是以不去”的考虑，这也算是鹰有时飞得和鸡一样低吧？如鲁迅所说。
有什么办法呢？你有权利追求成功，老子有权利追求他议论的说服力。他也要成功，他要告诉你，按他的办法、他的智慧，能棋看早许多步，事看深许多尺。用沉稳和谦逊去追求长远的成功，至少不像那种死乞白赖地表白自身、吹嘘自身、膨胀自身而又打击旁人的人可爱可亲许多。
老子有权考虑自己的与他的跟随者的成败，他考虑得更深远也更智慧。这里用得上我喜欢讲的一句话：智慧也是一种美，而愚笨是缺少美感的。
第三章 虚心实腹
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲
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