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01道德经注解(震阳子)-第19部分

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的,弱的能胜过强的,皆是道的自然。道不可离,就像鱼不可离水,离水则死。国家伤人的利器,不可以夸示于人,争强盛必至失败。 
  '演说' 江圣云:盛极了必衰,阳极了必阴,这是宇宙间盈虚消长相为循环的公例。大而天下国家,小而一事一物,没有逃出去的。所以极盛强的时候,就是极衰弱的起点。老子称为“微明”,这道理真是极精微又极明显。就是中庸上说:“莫见乎隐,莫显乎微”的意思。唯圣人知风之自,知远之近,知微之显,越强盛越以卑下柔弱自处。既不处于强,便无有弱。不唯无弱,并超乎一切强弱兴废有对待的以外,立到万古不变的地位,这便是归于道体。但道体人没有见,必不相信。今就老子说的比喻,仔细发挥,使天下人人共见之,共知之。道的生人,犹水之生鱼。不生不灭玄妙不测的,是道的体。有生有灭变化不常的,是道的用。无行无止,深渊难窥的,是水的源。有行有止,浮浅易知的,是水的流。人不可离于道体,鱼不可脱于深渊。人离道体,就为气数所困,鱼脱深渊,就为渔父所获。当那鱼浮水面时,未必不恃鳍翅的便利,可以游泳上下,可以捕食小虫,以夸示于人。然而漫藏诲盗,冶容诲淫,无怪乎遭渔人的网罗,呜呼!老子的话,警戒之中藏着悲悯的意思,愿天下人人共体之。世有说这章是讲阴谋诡计的,真是仁者见仁,智者见智。 
  黄真人云:天有盈虚消长,人有寿夭穷通,此亦气数之常。然只可以概凡夫,而不可以律圣人。圣人则有挽回天地之能,扭转乾坤之德。要不外颠倒阴阳,逆施造化而已。即如时至而秋也,万物将收回而欲歙,弱而难整。圣人则有张天地之灵运,强血气之能焉。时至冬也,万物皆废而欲槁,夺而难生。圣人则有气象之重兴,岁月之我与者。此至微而至明,实常而实异,非圣人莫喻也。易危为安,反乱为治。非神勇者不能臻此神化之域。然究其所为,返还之术,不过曰柔曰弱。唯其柔也,故能胜刚。唯其弱也,故能胜强,所用者何?人无精则绝,鱼无水则灭。鱼一旦脱之于渊,则水涸而生机息矣。亦犹人无真一之精,则所存者几希,人之与鱼,同一不离乎水。但非天露之水,乃造道渊深,而一元之水汩汩乎来,频相灌溉也。昔庄子谓相濡以沫,相嘘以湿,不若相忘于江湖,是其旨矣。后世旁门,以有形有质之精,为修炼长生之本。殆不知道之为物,刚健中正。纯粹之精,都从恍惚杳冥虚无自然而生,其中火药之密机,烹炼之的旨,非圣师不授,非至诚不给。给有功有德虚心访道竭诚求师者,未易仙缘凑合。盖天机秘密,天地至重,鬼神至钦,妄传匪人,殃及九祖。犹国家利用之密器,不可轻示于人,是以君子慎密而不出也,学者亦见及此乎? 
  此言修道之士,真有宇宙在手,万物生心之妙。然亦不过观天之道,执天之行,顺而取之,逆而施之足矣。其寓生机于杀机之中,即所谓“至阳赫赫,至阴肃肃。赫赫出乎天,肃肃出乎地,由至阴而取至阳”,所谓盗机者此也。人能由黑山窟取阳,鬼窝里取宝,即是盗生机于杀机之内。要皆在天地虚空中取,人身虚静处夺,此精才是真精,非世之凡精可拟。人能盗之不失其时,用一度功自有一度之进益。劝学者以柔以弱立德立功,庶得神天之佑,自有仙人传授口诀。否则最大事情,惊天地而动鬼神,纵是神仙,要皆不传者多。盖天机至密,天律至严,不可违也。庄子曰:“使道可献人,则人莫不献之于君,使道可进人,则人莫不进之于亲。使道可与人,则人莫不与之于弟兄。使道可传人,则人莫不传之于子孙。而皆不可者何?诚以中无德而道不立,中无主而道不行也。”合数圣之言观之,则知国之利器,不可轻以示人矣。后之修士,切勿以大道为公,不择人而授,以致自遭天谴,悔之无及。斯殆有公而不公,不公而公之旨,非下学所能参其微也,尚具懔之。 
  震阳总结这一章云:我们应当放开眼界,具有远大目标,鼠目寸光者,不能通达大道之玄微妙理。本章说的是圣人具有挽回天地之能,扭转乾坤之德。一般人何能办到,想也不敢想呀。但下文又说,道之要不外乎颠倒阴阳,逆施乾坤之造化,这就需要从本身上着想,修行返还之道。久之,凡人也会同圣人一样,具有挽回天地之能,扭转乾坤之德。又告诉我们说,返还之道不过曰柔曰弱,即“绵绵若存,用之不勤。”只要能柔,就有中和之气。孔子曰:“致中和,天地位焉。”中和,就是天地之位,把中和之气收纳于本身,弱就是不逞刚强,刚强内含不仁。说一千道一万,没有德什么也办不到,有德就能得道,先莫先于修德。做德行事也是多种多样。当然,有财有势做德易,一句话就能做德,有财济困扶危也很容易。但是,没有钱没有势也一样可以做德。比如,态度和蔼,处事宽宏大量,孝敬父母,团结友爱,忠诚老实厚道,具有高尚的道德品质,随时随地都可以做德。按照现在的新道德去做,比如五讲四美三热爱,忠诚于我们的职守,爱国守法,这一切一切都可做德。修道的要决,其实曰耐心。心地清净,太和真气自然在身中。能认得这个真气,非要持之以恒长采此气,保存此气不可。久而久之,只需百日筑基功能,十月保存圣胎,三年即可超脱。古圣云:“辛苦二三载,快乐千万年。”如果不先炼性心,即不易成道也。由是以思,人之炼心乃第一难事也。古仙有数十年而未入门者,概此心未曾炼得干净。因此说,炼心为第一步的功夫。此即心虚道居,虚心实腹。虚心则道居,实腹则保精裕气。炼心之法,主要在日常平素之间,而不在区区端坐习静之时。即使端坐习静参禅养得一点真气,那么日间遇事心情炼不好的话,这点真气随着后天的习气,早就完全跑光,逃之夭夭了。古仙云:“行住坐卧不离这个。”这个是什么?就是太和真气,即道气长存焉,邱祖有言:“我在闹市场中修道炼性,胜于静处百倍矣。”古仙云:“处静处喧,其志唯一。雅量涵和,长生妙蒂。” 
  震阳赋吟:天道好还有规律,物极必反造化机。 
       秘密玄机微明理,广积阴德悟道契。 
    又云:观天之道执天行,顺取逆施杀中生。 
       黑山窝内采阳宝,鬼窟得宝盗天机。                    
第三十七章 为政 
  太上曰:道常无为而无不为。候王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。 
  '章解' 大道常无所为,却无而能有,无所不为。候王要是能守此道,万物就要自然而化。自然而化以后,要是愿意有所作为,我就要用无名的朴镇静他。并无名的朴,也要不愿欲用,不愿欲用朴而用静,这是守道到了极点,天下就要自然而正。 
  '演说' 江圣云:全经气脉联络,语意贯通,真是浑然一体。上下是一篇,九九是一章。然这一章的语意,和第一章的口吻相应。前人分篇分章,也不无所见,这一章无名的朴,就是首章不可名的名。并无名的朴也不用,就是归到首章不可道的道。无为无不为,就是首章天地的始,为万物母,为众妙之门的说法。首章开口说常道,末了说玄之又玄。这章开口说道常,末了说无名的朴亦将不欲。无名即玄,并无名的朴亦不欲,即玄之又玄。首章从无说到有,又从有说到无,这章也是如此,不过首章说道的体用,是虚冒一切。这章说的体用,是指平治天下,比首章少有迹象。因为前几章说出天下兵祸的原委,以遏乱源。这一章就说治天下的大道,以示指归,拨乱而反之正,以作收束。又带着结住上篇,和首章相呼应,双管齐下,所以不得不如此。自古天下的乱,皆由于用器。昔尧舜无为而治,并不用器。到了三代,天下人情欲渐开,风俗渐薄,汤武又遇着桀纣的乱,于是不得不取了尧舜镇天下的无名朴来,造成神器以戡乱。及一用之后想仍返于朴,乃人民没有进化到那程度,又不敢不用以维持世界。却将他的本意各著为易,以待后人,请看夏易,名叫连山,上下皆山。艮为山,夏易守艮,止而又止,艮止也。是止住不用的意思。商易名叫归藏,是藏起来不用的意思,周易不另起名,就叫周易,是周而复始返本还原的意思。统起三易来看,是由止而藏,由藏而返于本的意思。可惜三代圣王的子孙,没有圣人继去,非唯不能不用这种神器,并且用之不休,将器用坏了。到了春秋时代,管子见神器已坏,他又不能修理,且神器的用法他也不知。于是拆了造成利器,五霸用之以会诸侯。到了战国并利器也坏了,商鞅见利器已坏,于是起了毒心,又造出凶器。孔子于春秋时代,于战国时代,皆将修理神器,用神器,不用神器的法子写出,可惜世无用者。凶器一出而战杀的惨祸,从此酷烈得很了。且自此以后,或用凶器,或用利器,而没有用神器的,不用器的更没有了。到了西洋不但用凶器利器,并且造出尤凶尤利的器。独美国总统华盛顿用利器血战以后,即藏而不用,真可与我国尧舜并肩。其外多以凶器杀人,而拿破仑与现下的德皇是尤其者,现下的德皇更甚。全世界的凶器没有凶过德国的,而受祸也没有惨过德国的,这器还可以仗恃吗?呜呼!用器的惨祸今日算到了极点了。用的是原子武器,焦土之战,一旦用之,将灭绝人类。然这祸老子是早知道的,且不忍坐视,预先就警戒后人说:“天下神器,不可为也。国之利器,不可以示人。佳兵者不祥之器。”又指教后人说:“镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。”这样看来,老子的话不是今日对症的妙法吗?岂不是后日进化的真道吗?窃愿大家研究研究吧! 
  黄真人云:道虽自然无为,然著于无为又成顽空。须于无为植其本,有为端其用,无为而有为,有为仍无为。斯体立而用行,道全而德备矣。所谓常应常静,常寂常惺,放之则弥纶六合,卷之则潜伏寸衷。即此冲漠无朕之时,有此坐照无遗之概。虽曰无为,而有为寓其中。虽曰有为,而无为赅其内。斯大道在我,大本常存。任尊贵王侯,若无此道为根本,则万物皆隔阂而难化。唯能持守此道,则天下人物性情相感,声气相通,自默化潜移而太平有象矣。虽然承平日久,古道难敦。此亦情所必至理有固然,无足怪也。及创造频仍,繁华肇起,人心愈险,祸乱弥多,此又天谋。于文物初开之世,以无为无作,无思无虑,浑然无名之太朴,为之修诸己而措诸民。导之前而引于后,纯乎天不杂以人,所以内镇宫廷外镇天下。屯之初九,曰盘桓利,居真为草,昧初开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉,水怀珠而川媚,凡朴之镇犹且如此,况无名之朴合民物而一,为之镇乎?倘不归浑穆,断难使会极归极,威登衽席之安。唯不识不知顺帝之则,浑忘道德,不识天下,斯为得之。故曰:“无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。”此殆恬淡无欲,郅治无为,上不知所为化,下不知所为应,上与下两相安于无为之道,有不知其然而然者。舜之无为而治,所以独隆千古也。为民上者,可不以无为为本哉? 
  此论治世之道,无为为本,修身之道,亦不可外。王侯比人之身,至尊至贵。俗云:“一劫人身万劫难得”,既得人身遇已奇矣。又闻正法不更美乎?于此不修则精神必耗,身命难延,一转眼间气息泯灭,又不知为鬼为域,或兽或禽轮回六道,辗转不停,何时才得出头。今逢法筵大展,大道宏开,可不急急修持,而令岁月之蹉跎耶?万物比人身中,五官百体血气精神,能守此无为常道,则诸虑自息,百骸俱理,肌肤润泽,毛发晶莹,不啻金相玉质。候王能守,万物自化,一心内照,则变化通灵。然火候未纯,气质尚在,当此精神大整,智慧频生。或好谈过去未来,以逞其才,或喜语建功立业,以夸于其种种作为,皆由道德未纯之故。唯此玉液丹成重安炉鼎,再劈乾坤,仍以无名太朴,倾于八卦炉中,内用天然神火,外加增减凡炉,久久火化连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲恬然淡然,则凡身变化自返还于先天一气,而仙道成矣。所谓不欲以静,天下将自正者。太上治世修身之道,其一以贯之者欤? 
  震阳吟云:道常无为无不为,候王守之万化随。 
       吾将镇以无名朴,返到无极万物非。 
       大道在我大本存,候王守之任道尊。 
       万化相通同气感,持盈保泰返天真。 
    又云:道德真经妙玄通,字字珍珠句句全。 
       参透清净无为理,返朴归宗体自然。                    
第三十八章  论德 
太上曰:上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为,而无以为。下德为之,而有以为。上仁为之,而无以为。上义为之,而有以为。上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之簿,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。是以大丈夫处其厚,不居其簿。处其实,不居其华。故去彼取此。 
  '章解' 上德的人,不自以为有德,所以能有德,下德的人,勉强着不失了德,所以无有德。上德的人,无心作为,只率性而行,就不用有所作为。下德的人,有心作为,就有所作为。上德仁人行这仁,还不用有所作为。上等义人行这义,就有所作为。上等礼人行这礼,威仪繁多,人没有应答的,就不免攘臂而起争端。所以失了道以后才有德。失了德以后才有仁。失了仁以后才有义,失去了义以后才有礼。这礼是忠信的薄弱,变乱的起头,有前知的聪明外用,是道的外面,然明极必暗,是愚迷的开始。因此大丈夫处这浑厚,不处这刻薄,
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