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01道德经注解(震阳子)-第30部分
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，以成长生不老之仙。何者一息尚存，此个太和之气，具足于身无稍欠缺。非至人诀破水中之天，一身内外两个消息，则当面错过者多矣。学者欲修金丹大道，非虚心访道积德回天，则真师无由感格，白虎首经莫觅。一任青年入道，必至白首无成，更有误认邪师错走歧路，一生之精力虚耗，竟流入于禽兽之域者不少，学者慎之！
震阳云：此章大意讲的是无为大道，用于处世哲理上。老子认为以道德包涵之广，修养极为深厚之人，如同婴儿般的纯真与柔和。只有这样，才能使人的精力充沛饱满，把己之心智凝聚和谐，如婴儿之未孩，可能防止外界各种伤害。否则任自己习气逞强，或骄矜自满，必遭祸殃与意外不幸。如物壮则老，老而不道，很快就会灭亡。
赋云：1、含德之厚赤子心，骨弱筋柔握固深。
未知牝牡峻精作，无识无欲任天真。
2、专气致柔婴儿身，一团太和不嗄音。
呱呱在抱吮母乳，母子天性自然亲。
3、天道以和生万有，人道和合健全身。
太和真气生赤子，含宏光大修仙真。
第五十六章 玄德
太上曰：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是为玄同。故不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
＇章解＇ 真知道的不说，说的并不知道。真知道的是塞了他的口，闭了外入的门，挫去他的锐气，解脱他的纷扰，混合他的光，混同世上的尘俗，这样称为极玄妙的同。怎么称为玄同呢？人不可得而亲近他，不可得而疏远他，不可得而有利于他，不可得而加害于他，不可得而尊贵他，不可得而轻贱他，所以为天下的至贵。
＇演说＇ 江圣云：大道无声无臭不可言说，言说必落于迹象，不是明白道的。明白道的，黜聪明堕智虑，内不起分别相，外与人混同，何用高谈阔论，又何用争辩不休？当大同时代，人人皆士君子，固然和人混同。就是据乱时代，人多不一其行，也是于人混同。但虽与人同，却是和而不流，与世俗人不一样。世俗人相同的，就亲密尊贵或加以利益，不同的就疏远轻贱或加以祸害。与人同而不得亲他利他贵他，是同而不同。既不得亲他利他贵他，又不得远他害他贱他，是不同而同，这样是极玄妙的同。虽表面上与人同，精神上的尊贵，人实及不得。孔门颜子虽夫子步亦步，夫子趋亦趋，尚且叹“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”“夫子之文章，可得而闻也。夫子之性与天道，不可得而闻也。”就是这个道理。乃世俗不察，说：“墨子尚同，源于老子。”不知墨的同是执着于形迹上，老子的同是极玄妙的，老子与墨子大有不同呢。
黄真人云：大凡无德之人，当其闻一善言见一善行，辄欣欣然高谈阔论。以动众人之耳，取悦于一时，不知革面洗心返观内证。孔子曰：“道听而途说，德之弃”。洵不诬矣。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有余力以之口说，徒耸外人之听闻耶？即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之。犹饮食之厌饫，既罪既饱，唯有自知其趣味，难为外人道也。彼好与人言者，殆有不足于己者焉。而况德为己德，修为己修。知之既真，藏之愈固，窃恐一言轻出即一息偶离。斯道之失于吾心者多矣，此知者所以不言也。若言者焉。其无得于己，实不知夫道。若果有所知，又孰肯轻泄如斯乎？是言者不知益审矣。又况不可言者精华，可言者皆糟粕，知者非不言，实难言也。言者非不知，盖徒见其皮毛耳。所谓得了手，闭了口者。岂知得道匪易，讵容以语言耗其气，杂妄损其神，矜有炫能标其异，徒取恶于流俗哉？以故有道高人，塞兑闭门养其气也，挫锐解纷定其神也，和光同尘则随时俗也。即与俗浮沉，如愚如醉，若讷若愫。众人昏昏我亦昏昏，不矜奇不立异，于己无乖于世无忤也。苟有一毫粉饰之心，驰骛之意，即不免放言高论，以取快于一堂，如此非为名即为利。岂不闻太上告孔子之言乎？“可食以酒肉者，我得而鞭扑，可宠以爵禄者，我得而戮辱。”唯闭门潜修抱元守一，神默默气冥冥，沉韬无言恬淡无欲，无为其无事。则人不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱。此求诸己不求诸人，尽其性复其命，故为天下之所最贵。三界内外，唯道独尊。我修我道，即我贵我道，天下无有加于此者。太上曰：“知我者希，则我贵矣”，学者亦知之否？此言有道之人必不轻言，以世上知道者少。苟好腾口说，不唯内损于己，亦且外侮于人。易曰：“机事不密，则害成。”古之修士因轻宣机密，以致惹祸招灾者不少，是以君子慎密而不出也。即使可与言者，亦兢兢业业，其难其慎哉，试之又试，然后萌天质地登坛说法。亦不敢过高过远，刺刺不休。足见古人韬光养晦之功，即见古人重道敬天之意。彼轻易其言者，皆无碍于己，不知道者也。若果知之，自修自证之不遑，又安有余闲谈论其他耶？彼肆言无忌者，非欲人亲之利之贵之乎？不知有亲即有疏，有利即有害，有贵即有贱。何如缄默不言清净自养，使人无从亲疏利害贵贱之为得欤？夫以我贵我道，自一世可至万世。天下孰有加于此者？学者修其在己，刻刻内观，勿徒议论之风生欤。
震阳云：此章大意，凡是称得上一位道德高尚的智士，自然要积累一些修养健康体格的好办法，有丰富经验和显著效果。虽有极有把握的修养方法，但他自会清操自守内心秘密，绝无夸张与妄语，真正实在地做到高行微言的道德品质。他排除私欲过错，谦虚谨慎不露锋芒，涵宏光大，以豁达开朗的胸怀对待世事之一切。他把亲疏利害贵贱，用玄妙的齐同处之得当，所以得到天下人的重视与尊崇。老子用此章原理治理天下，自然会达到世界大同的早日实现。
这一章有极深远的妙义，使我得到极大的启发。若想得道求玄同，为天下至贵，必须多积德。《道德经》即得道经，有德可以得道，无德则难得道。必须真心诚意，虚心求道。多积德，济人利物，方可闻道。踏踏实实，苦修苦炼，真功实行，日积月累，才能得道。正如老律堂对联云：“入真门秉真心参透真玄得真自在，悟妙理达妙境展开妙道有妙神通。”
震阳赋云：知者不言言不知，闭口塞兑免是非。
挫锐解纷清操守，和光同尘脱世俗。
又云：亲疏利害贵贱空，秘密天机悟道宗。
恬淡无欲观妙有，潜修默化自玄同。
第五十七章 淳风
太上曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
＇字解＇ 滋是更深的意思。
＇章解＇ 拿是正道理治国，拿奇计用兵，拿无事取天下。吾何以知道天下可以无事而取呢？因为天下要是多有忌讳，民怕犯了禁忌，多有失业越发穷的。要使民间多有便利的器，有机事就有机心，人要以权谋相对待，国家必要昏乱。人要尚技巧，奇异无用的物就越多。以法律命令治人，越彰明盗贼越多，这皆是多事所致。所以圣人说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
＇演说＇ 江圣云：读此章书然后知“道学”不是迂腐无用的学说，道流不是迂腐无用的人。不过是以道治国以德化民，不肯轻用他的道法。是恐起人民机谋的心，国家越发扰乱就是了。要到了不得不用兵，关乎国权民命的大事，却能出奇制胜救这祸乱。但他所用的奇，也不是奇谋诡计，也不是怪力异勇，是出人意料，不同别人的用兵。像孔子不以暴虎凭河为奇。而以临事而惧，好谋而成为奇。像诸葛武候不以擒孟获为奇，而以放孟获为奇，不以一放为奇，而以七放为奇。至于武候弹琴于空城以退司马的兵，子房吹箫于山上以散霸王的兵，皆是奇之小者，因为有道的人，不以打胜仗杀人盈城遍野为奇，而以谈笑退兵，息战弥争为奇。用兵是为着救乱，乱平了就不再用兵，仍然尊道贵德清净无为呢。
黄真人云：孔子曰：“吾道一以贯之。”是知道只一道，而天下万事万物无不是此道贯通流行。所谓一本散为万殊，万殊仍归一本，是修身治世之大端也，治世之道，无过士农工商各安生理，孝悌忠信各循天良。此则日用常行之事，即天下之大经，万古之大法。固常道也，亦正道也。人人当尽之事，即人人固有之良。为民上者，躬行节俭力尽孝慈。为天下先而又庄以莅之，顺以导之。自有风行草偃，捷于影响者焉。古圣云：“君正臣良，官清民安，一治一乱，循环相续。”自古及今，未之或爽。治则用礼，乱则用兵。一旦两军对垒大敌交锋，社稷安危人民生死，系于一将，顾不重哉？虽权谋数术之学，智计机变之巧，非君子所尚。然奉天命以讨贼，仗大义以吊民，又不妨出奇制胜也。兵法所以有掩虚暗侵，乘劳乘倦，离间反间，示弱示强，神出鬼没之奇谋焉。唯以奇用兵，战无不胜，攻无不取，不伤民命，不竭民财。而使万民长安有道之天，共享太平之福，不诚无事也哉？然联山河为一统，合乾坤归一人，此中岂无事事？但任他事物纷繁，而此心从容坐镇，自然上与天通而天心眷顾，下为民慕而万民归依，天下于焉可取也。故曰：“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。”唯见天下不甚希奇，取天下亦不介意，所以胸中无事，其量于天地同。故莅位中国抚四夷，有不期然而然者。此治世之道如是，吾何以知其然哉？以治世之道不外治身，身犹国也。视听言动一准乎礼，心思智虑一定以情。内想不出外想不入，性定而身克正矣。至于静养既久天机自动，以顺生之常道，逆修之丹道，临炉进火大有危险，太上喻为用兵，务须因时而进相机而行。采取有时（子进阳火午退阴符），烹炼有地（坤炉也），野战有候（内魔起时予以降伏，为野战也），守城有方。不得不待时乘势，出之以奇计也。他如药足止火，丹熟温炉，超阳神于虚境，养仙胎于不坏。又当静养神室，毫无一事于心，而后仙可成丹可就。此治身之道即寓治世之功，吾所以知治世之道者，即以此治身之法。
夫取天下者在无事，而守天下者，又不可多事。否则兴条兴款悬禁悬令，使斯民动则龃龉，势必奸究，因之作弊，民事于焉废弛，天下多忌讳，而民所以日贫也。金玉珠玑舆马衣服，民间之利器弥多，而贪心一起欲壑难填，神焉有不昏，气焉有不浊者哉？浑朴不闻奸诈日尚。一有技巧者出，人方爱之慕之，且群起而效尤之。于是奇奇怪怪之物，悉罗致于前。呜呼噫嘻！三代盛世君皆神圣，民尽纯良。令悬而不用，法设而不施，所以称盛世也。今则法网高张稠密罗织，五等刑威违者无赦，三章法律犯者必诛。顾何以法愈严而奸愈出，令愈繁而盗愈多乎？盖德不足以服民心，法不足以畏民志耳！古来民之职为乱阶者，未有不自此形驱势迫使然也。秦汉以来可知矣。古圣云：“天以无为而尊，人以有为而累。”我若居敬行俦，不繁冗以扰民，不纷更以骚国。但端居九重之上，静处深宫之中，斯民日迁善而不知。为之着且淡定为怀，渊默自守，唯以诚意正心为事。而孰知正一己即以正朝廷，正百官即以正万民，皆自此静镇间来也。万民一正，各亲其亲，长其长，无越厥命，永建乃家。于是耕田而食，凿井而饮，日出而作，日入而息。仓箱有度，俯仰无虞，而民自富矣。若此者，皆由上之人，顺其自然行所无事，有以致之也。又况宁静守寂，恬默无为，一安浑浑噩噩之真，而民感之化之。古云“一人元良，万国以贞。”其机伏于隐微，其效察乎天地。吾愿治世者，以正君心为主，治身者以养天君为先焉。此理已明，不容再赘。
吾想打坐之初，其始阳气使之沉于海底，犹冬残腊尽四顾寂然，以神光下照，即是冬至阳回。此时虽有阳生而阗寂无声，四壁萧条仍如故也。从此慢慢气机旋运，不觉三阳开泰而万物回春，花红叶绿水丽山明，以见阳极之甚。天道如斯，人道亦然。唯有以头稍稍地向下，以目微微地下顾，即是阴极阳生，任其天然，自然随其气机之运动。但用一个觉照之心，以了照之。犹恐稍不及防，又堕于俗根习气而不自知。此即存有觉之心，以养无为之性是也。迨至觉照已久，一经稔熟，又何须存，又何须养，一顺天然之常而已。不然，起初不用力操持，则旷原烈马一时恐难降服。及至一元来归，即孟子所谓：“放诸于利，切不可从而束缚之，反何必活泼自如者，转而拘拳难安也。”其法为何？《易》曰：“天地氤氲，万物化淳。”这个氤氲之气在人身中，即是停内火外符，浑然不动，任气息之流行。在工夫之纯熟者，斯时全不用意。若未到此境，觉照之心不可忘也。若或忘之，又恐不知不觉一念起一念灭。转转生生，将一个本来物事，竟为此生灭之心而汩没。古圣云：“了知起处，便知灭处”。如此存养之久久，而见起灭之始，又久久而见未有念之始，斯得之矣。至于黄庭之说，在不有不无不内不外，又在色身中又不在色身中。此个窍妙到底在何处？古所谓“凝神于虚，合气于漠”是也。亦犹是在丹田中，但眼光不死死观。凝神于脐下不内不外。以意凝照于此，但觉口鼻呼吸之气一停，而滚滚辘辘在于内外相交处，纽成一团，真见氤氲浑沦悠扬活泼之机。一出一入，真与天之元气两相�
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