生命的学问 作者:牟宗三-第17部分

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茄e還有縱貫？這是休謨哲學之用於史。　

　　但是憤世疾俗，擇陳跡而固執之，雖亦是著眼於事件，然卻是有文化意識者，雖不必有歷史意識，亦不必能接通慧命。此種人只可說因憤世疾俗而流於固執不通然，狷介有守，亦是可貴。此如辜鴻銘之留髮辮，夏臁�峰之服古衣冠。蓋固執陳跡亦有其象徵的意義，此與研究歷史者之只注意事件不同。故今之治史者無文化意識，而此等人卻有文化意識也。推之，韓愈之“不塞不流，不止不行，人其人，火其書，彛�其居”，雖亦從跡上截斷，然確有很強烈的文化意識，雖並不真能有歷史意識，亦並不真能接通慧命。後來孫泰山（明復）之闢佛亦主張只從衣冠上截斷，此亦是很強烈的文化意識。在此顯出風俗衣冠雖屬外部之末事，然亦具重大之防閑作用與象徵作用。故古國喬木，愛屋及烏，君子取焉。“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇”，詩人詠焉。　

　　不能通過歷史陳跡而直透華族文化生命之源，不得謂能接通華族之慧命。接不通慧命，不得謂為有本之學，其學亦不能大，不得謂為真實之中國人，其為中國人只是偶寄之習氣之存在。其偶寄之習氣之存在是中國的，而其意識觀念，即其義理之性情一面，則是非中國的。非中國的，中國不受。但他亦不能即是真實之英國人、德國人、或美國人，是則英美德法等亦不受也。此為不能作主之存在，夾縫中之存在，甚至為國際之撸Щ辍２荒芙油ɑ勖�，不能為真實之中國人，吾華族即不能自盡其民族之性而創制建國。一個不能自盡其民族之性而創制建國的民族，是棄才也。不能為真實之中國人，不能創制而建其國，亦不得實然謂為天下人。或曰：何必為中國人？我直作世界人耳。此言雖大，實則“蕩”耳。此是國際撸Щ辏�何得謂為世界人？未有割截其根而能大者，只是飄蕩耳。佛教徒，其為中國人是偶寄之習氣之存在，而其義理之性情一面，則是非中國的。即使是中國的佛學，如：天臺、華嚴、禪，亦只是中國的心習之範疇，而究不是中國的慧命。彼只個人修習解脫而已耳，不能為“作主之存在”。若反而薄孔孟，詆宋明儒，則其罪大矣。是必欲斬截中國人之根而皆令其飄蕩也。吾與內學院向無關係。吾前在重慶，見歐陽竟無先生一文大罵宋明儒，謂理學不滅，孔孟之道不彰。彼又有中庸大學解，以佛言曲拢�教。是不敢公然罵孔孟，而割截宋明儒之紹述，塗抹拢�教以篡奪。彼等演變為一致之論眨�，實不只罵宋明儒，孟子亦在詬詆之內。不敢罵孔子，然必貶抑其地位，視之為儒童，安排之為第七地菩薩。吾見此種種怪象，大起反感。試問孔孟何負於中國？何負於人類？宋明儒何負於中國？何負於人類？汝輩佛弟子此種作為又何益於中國？何益於人類？挖其根而令炎黃子孫不得為作主之存在，而轉為夾縫中之存在，為偶寄飄蕩之存在，此將有何功德之可言？故云其罪大矣。設真如爾所願，炎黃子孫亦真能悉令入無餘涅樂而滅度之，則該時汝遭遇盡倫盡制之問睿�否？遭遇設制建國以自存否？國亡族滅，為奴為役吾想汝等亦不能安也。那時設若汝真作主而正視之，則將無憾於孔孟矣，無憾於盡心盡性盡倫盡制之教矣。將感謝之不暇，痛悔之不暇。今有孔孟作主，令汝等在旁有事可作，有風涼話可說，忘其所以，反噬此骨幹以自毀，此豈得為真有悲情者乎？亦肆無忌憚而已矣。　

　　佛教徒根本無歷史文化意識，亦根本不能正視人文世界。萬念俱灰，唯求出離。至耶教徒，則亦過人間生活者。然衍至今日，仍不免予人以“二毛子”之印象。於此中亦求不出一真實之中國人，彼等之為中國人亦只是偶寄之習氣之存在。彼等之觀念是摩西、耶和華、彌賽亞、基督、約翰、耶穌。這些觀念塞滿心中，自不能通華族文化生命之源。彼之浮層意識已全成隔絕。其不隔絕者只是不自覺之下意識習氣之餘波耳。彼等不得以“宗教為普世”以自解。科學無國界、無種色，宗教不能無國界、無種色。宗教是一民族文化生命之最深處，最根源處之表現，亦是一文化生命之慧命之最高表現。吾華族有最獨特最根源之慧命，不於此而討安身立命，立宗定教，以自肯其大信，割截其根而從摩西耶和華猶大民族之歷史，以數人家珍，是自卑自賤而甘於為國際撸Щ觌S風而飄蕩者也。　

　　夫以中國知識分子皆歧出而乖離，真可謂閔其室，無人矣。誰是炎黃之子孫？誰是真實之中國人？誰來給華族與中原河山作主人？有誰能直通黃帝堯舜以來之大生命而不隔？皆陷落於埽鼩ぁ⒘暁猓�窒息以死，而為行屍走肉，為偶寄之存在。生命已不暢通矣。而自五四以來，復假借科學與民主以自毀其根，自塞其源，是則本窒息不通而益增其睽隔也。未有生命不通而可以有所建樹以自立者。歧出乖離，枺�倒西歪，顛倒久之，而有共黨之魔道。華族至是乃徹底死矣。絕途逢生，非直通文化生命之本源，不能立大信，昭慧命。夫如是，吾焉得不獨尊吾熊師。夫一民族衍變既久，積習既深，若復順其習而下委，則只成一團習氣之墮性。稍有文物度數之沾溉者，則又沾著於陳跡而玩物喪志，不能通文化生命之源也。呫嗶吟哦於詩詞典籍者，則又習焉而不察，使為其黏牙嚼舌之資具。有終生讀中國典籍而與其生命無交涉者。稍有穎悟者，亦能就眼前積習風光而略得旨趣，然而不能深入底蘊而通文化生命之源也。此為感性之欣趣，而非思想慧命、德性光輝之遙契。又有較為穎悟者，亦能稍通義理之源，然而渿L捷取，不能資之深而左右逢源也。此如淤滯麻木者，藥力不足，只略一開啟而復椋�塞，未能周身暢通他。又如溯流而上者，只溯至半途而止，未能直通其源而綜樱г谛匾病Ｓ秩缜�條萬緒，百川歸海，然而渿L捷取者，則只理得一條半緒，未能洞澈光明之源，故不能“大德敦化”也。此皆為積習所限，不能撥陳跡而通慧命，故不能開拓變化，為民族生命立道路。此非有大才大智大信，強烈之原始生命，固難語於華族之慧命也。然則當今之世，未有如熊師者也。　

五十九年刊於“中國學人”創刊號　


王陽明學行簡述

　　陽明學之詳細內容，吾曾言之於《王陽明致良知教》一書中（中央文物供應社出版）。今再就《陽明全書》中之年譜，將其學行發展之大關節，述之以為青年立志之楷模，並兼為了解陽明學之入門。　

一、為第一等事，做第一等人　

　　年譜記云，先生于十一歲時，“嘗問塾師曰：何為第一等事？塾師曰：惟讀書登第耳。先生疑曰：登第恐未為第一等事。或讀書學拢�賢耳。龍山公（陽明先生之父）聞之，笑曰：汝欲做拢�賢耶？”　

案：孔子十有五而志於學，今陽明十一歲，忽然臁�光爆破，即憧憬學拢�賢。陽明說此話時，不必真有立志之意，然臁�光爆破，衝口而出，即已見非凡。吾茲所欲說　者，拢�人、人倫之至。學拢�賢乃成德之事。人要做第一等人，為第一等事。此在古人講學，乃一普遍之意識。宗教家名曰重生。學拢�賢，就要重生。重生始能做第一　等人。不重生，無論權位如何高，不能算做第一等人。美國有所謂第一夫人，此非陽明所謂第一也。近人求學，受教育，是想成科學家、哲學家、藝術家，總之，是　想成專家，取得某某學位，這是知識技能一邊事。這是現代人求學問的普遍意識。但是很少有能知道陽明所說的第一等人，第一等事。讀書學拢�賢，做第一等人，這　種觀念幾乎完全消失，完全非近代人的意識所能把握。假若聽見這種觀念，必以為不是一清楚之觀念。然在古人，則是一普遍之意識。故雖在幼童，亦可以臁�光爆　破，接樱�及之。而青年立志，亦常以此為志。茲除陽明外，再以羅近溪（陽明的後學，屬明儒泰州學派）為例，便可明白。羅氏自謂：不　肖幼學時，與族兄問一親長疾。此親長亦有些志況，頗饒富，凡事如意。逮問疾時，疾已亟。見予弟兄，數嘆氣。予歸途，謂族兄曰：某俱如意，胡為數嘆氣？兄試　謂我兄弟讀書而及第，仕宦而作相，臨終時還有氣嘆否？族兄曰：湛植幻狻Ｓ柙唬喝绱耍�我輩須尋個不嘆氣的事做。予於斯時，便立定志了。（《盱壇直詮》）　

羅近溪所謂“不嘆氣的事”即陽明所謂“第一等事”。及第、作相，俱不是第一等事，亦俱不是可以令人“不嘆氣的事”。所以第一等事，第一等人，須從孟子所說的“天爵”作起，絕不是指孟子所說的“人爵”而言。此須徹底予以了解，方可說立志。　

二、三變而至于道　

　　《明儒學案》中黃宗羲記云：先生之學，始泛濫于詞章。繼而徧讀考亭之書，循序格物。顧物理吾心，終判為二，無所得入。於是，出入于佛老者久之。及至居夷處困，動心忍性，因念拢�人處此，更有何道？忽悟格物致知之旨。拢�人之道，吾性具足，不假外求。其學凡三變而始得其門。　

案：此所謂三變是“得其門”前之發展階段。“得其門”，又有三變，俟下段述之。　

　　　做拢�賢並不是一句空話，要落實做去，全靠自己心悟。這全是內心生活的事。從何處用心下手呢？這不是處理一件事，亦並無外在的成規可資持循。所以在生命憤　發向上的過程中，必有極端煩悶困惑之時。尤其生命強的人，內心生活強的人，在未得到歸宿之時，必枺�倒西歪，紛馳雜流，任何事足以吸之，任何事亦不足以安　之。所謂煩悶困惑，即是極度的不安。一般人安于一件事或一種職業以繋其身，這不是對于精神生活有強烈要求的人所能安。依作拢�賢言，這全是習氣或氣伲�的膠　著。一般人安於習氣膠著中而無超拔的覺悟，此其所以為凡人也。　

宋儒講學即在求如何成拢�成賢。其中之大流，是程朱　一路。程朱提供出一義理之規模，為一般修學者所遵循。然陽明即于此起一大疑福В�在其生命中形成一大煩悶。與一大賢所提供之規模相接樱�而生大疑，成大煩悶，　這其中必有原故：或由于自己尚未了徹，或由于該規模本身有問睿�，或由于自己之生命氣伲�有特殊之絪縕而總不能與之相契，而將有特殊之表現，將開創一新局。此　一疑福�與煩悶是陽明生命史中一件大事。吾人必須深切注意。不疑則不悟，大疑則大悟。“疑”不是外在的理智的撸�戲，而是內在的生命上的事。能形成一大疑，即　預期將來一大悟。其將開創一新局，可以說是其生命憤發向上中所必然要到達的。試看年譜所記。　

　　先生于二十一歲時，　“為宋儒格物之學。……徧求考亭（朱子）遺書讀之。一日，思先儒謂眾物必有表裡精麄，一草一木，皆涵至理。官署中多竹，即取竹格之。沈思其理不得。遂遇　疾。先生自委拢�賢有分。乃隨世就辭章之學。”此是第一次遵守朱子格物之說以窮理，結果不通而病。此時在陽明或未能覺識到其病源何在：在朱子之說有問睿�呢？　抑在自己不懂呢？他不能斷定。然在吾人今日，則可說這是他生命上首次未能與朱子之說絲絲入扣而相契，必是他生命上有一種他所不自覺的特殊的醞釀在蠢動，以　期將來之凸現。然在未悟出頭緒前，不得其生命之坦途，生命不可遏住，即轉而就旁技雜流以奔馳。此即辭章一階段。　

　　　二十七歲時，“先生談養生。先生自念辭章藝能不足以通至道。求師友于天下，又不數遇。心持惶惑。一日讀晦翁有曰：居敬持志，為讀書之本；循　序致精，為讀書之法。乃悔前日探討雖博，而未嘗循序以致精，宜無所得。又循其序，思得漸漬洽浹。然物理吾心，終若判而為二也。沈鬱既久，舊疾復作。益委拢�　賢有分。偶聞道士談養生，遂有遺世入山之意。”　

　　此為第二次再循朱子之說以前進，然結果仍無所得。在此次困頓中，　彼仍是覺得自己不行，覺得“拢�賢有分”，不是人人可以作得來的。然同時他亦約略覺識到其煩悶癥結之所在，不只是一種無名之煩悶而已，不只是其生命中一種特　殊之醞釀而已。他可以形成一問睿�，即順朱子之路走，物理與吾心，終判而為二。此是其煩悶癥結之所在。醞釀到此，他才覺識到問睿�正在這裡。這何以使他成為一　個大煩悶？物理與吾心之為一為二，不只是哲學思辨問睿�，更亦不是知識問睿�。在陽明看來，這是與作拢�賢有關的問睿�。假若心與理為二，理在外物而不在吾心，則　“即物窮理”（朱子語），格竹子，格草木，縱格得竹子草木之理來，與作拢�賢有何關係？有何緊要？這才是大癥結所在，大煩悶所在。若只是知識問睿�，則易解　決。若只是哲學思辨，理智撸�戲，則能解決即解決，不能解決，即聽之而已，亦無關緊要。惟此是作人作拢�的問睿�，性命交關的問睿�。若意在作人作拢�，而向外求理　正與作人作拢裏o關，則一切功夫豈不白費？這裡面有一種“不相應”存在。此其所以為煩悶。然他不能解答此問睿�，他尚未悟到心與理如何能一，他的生命尚不能滲　透那耄Р厣跎畹挠钪嫒松�之奥秘，這個紅輪尚未從他的生命之海底裡湧現出來。那就是說，他尚洠в虚_悟到作人作拢�之本源。他也不能斷定朱子一定不對。因為他自　己的“是”尚不清楚。所以他還是覺得拢�賢原是有分的，不是人人可以為的。“沈鬱既久，舊疾復作。”於是，轉而學道，談養生，有遺世入山之意。此即出入佛老　一階段。　

　　但在三十一歲時，他漸悟釋老之非。年譜記云：築　室陽明洞中，行導引術。久之，遂先知。一日坐洞中，友人王思輿等四人來訪，方出五雲門，先生即命僕迎之，且歷語其來蹟。僕遇諸途，與語，良合。眾驚異，以　為得道。久之，悟曰：此簸弄精神，非道也。又屏去。已而靜久，思離世遠去。惟祖母岑與龍山公在念。因循未決。久之，又忽悟曰：此念生於孩提。此念可去，是　斷滅種性矣。明年，遂移疾錢塘西湖。復思用世。往來