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[古典]道德经讲义-第47部分
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恭闻三皇盛世，以道化民，以德教天下，无有“早兵”之用，不操机智筹谋。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，各尽其道。故天下以道归之，所以盛世和熙，人民纯朴，上下无为，天下归于一道。天下一道，即是天下一心；天下一心，则无形之兵器，不用而有余；无名之将士，不战而自胜。以此观之，百倍胜于有形之兵强天下。
经文中所谓“不道早已”，比如春秋以来，“争地以战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城”。故孟子有“春秋无义战”之论。秦汉以来，治乱的形式不同，得失虽然不一，但都在“不道”之列。凡是“不道”者，皆是不顺天理，而是以力胜人，所以“好还”之果不能避免，这便是后世战争灾难不断的根本原因。
此章经旨，重在“不以兵强天下”一句。若以兵强天下，何道之有？用兵之道如此，做人之道亦如此。人若放纵自己，以力胜人，恃才傲人，仗势欺人，以贵轻人，持富贱人，以智巧诈人等等，此皆是失道丧德的“不道”行为，必遭天道“好还”之报。待到灾凶报应临身之时，则悔之晚矣！
贵左章第三十一
【夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。】
“佳兵”者，即以兵强为美事，称强逞霸，仗强欺弱，而乐于用于战争者。
“不祥之器”，是说用强兵之事，皆是惊动天地人和万物众生的精神，战争的杀伐声，震动山河，虽鸡犬也为之不安。所以战争都是染浊宇宙太和正气，招惹天怒人怨的不祥之事。
“物或恶之，故有道者不处”，兵器是杀人性命的不善之物，战争是最残酷的罪恶。不仅人类厌恶战争，凡是有生命的动植飞潜，以及一切有生命力的东西，大至水川河流，小至飞虫小草，无不憎恨“佳兵”的罪恶。蚯蚓尚且贪生，蝼蚁也知畏死，物之至微至蠢者，皆无不痛恶战争，更何况人乎？有道之人，对战争更是不屑处之，痛而绝之。
上章太上讲到“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”。此章进而讲到兵器也是不祥之物，意在警示主兵者，应当谨慎使用。有道之人，视兵战为不祥之物，以止战为战，迫不得已而战之。好战之人，胸怀杀心，以穷兵用强为能，以多杀人为乐。君子以道为兵，以德为器，好生而恶杀，历来反对一切不义之战。即使迫不得已应战，也是善而用兵，“果而不得已”，“果而不强”，不以杀人性命为心。
老子所处的时代，正是兵家纷争，战争连绵不断，人民深陷于苦海中。因此他在连续数篇中，再三申述战争的凶残，以此唤起人们反对战争，制止战争。在太上这种反战思想的影响下，春秋中期出现了“弭兵”（反战）运动。据《左传》记载，当时宋国的向戎四处奔走，劝说各国和解停战。结果于襄公二十七年七月，终于在宋都召开了十四国“弭兵”会议，并签订了盟约，对和解当时天下的混乱秩序，起到了一定作用。老子的反战思想，实际上是当时反战思潮的反映。
“佳兵”这个不祥之器，用之于天下，两兵相争，天震地动，百姓流离失所，生灵涂炭。飞鸟远离，走兽远遁，山川林木，动植飞潜，无不受害。天地万物皆厌恶战争。故有道之人，绝不以“佳兵”为美，也绝不轻用“不祥之兵”。而是以道化民，以厚德服众众生，故天下不征而自然平定，不战而自然归伏。
【君子居则贵左，用兵则贵右。】
“君子居则贵左，用兵则贵右”，是说左与右在不同情况下的不同用法，也就是先天与后天的主次位置及其不同运化。
万物皆是贵阳而贱阴。左为阳，阳主生，凡是吉祥之事，都以左方为主位，此即所谓“吉事尚左”。右为阴，阴主杀，故凡是不祥之事，都以右方为主位，此即所谓“凶事尚右”。先王所制之礼，以右为上，以左为下。以右为上者，乃取胜之道；以左为下者，乃卑逊之道。故以取胜为贵右之事，其事主凶。以卑逊贵为左之事，其事主吉。
战争绝非善事，好战者皆是缺乏善德，生性好杀，以强兵欺人，害命伤生，大扰天地和气，导致国危民乱，造下无端罪业。故先王以战争等不祥之事为凶，用右来代表。
左右的取向，应以坐北向南的定位来区分。左为青龙，万物吉祥之象。左为东方木，主春季，其德为仁善，乃是紫气东来之方，亦是春暖花开之时，万物生发之地。右为白虎，万物肃杀之象。右为西方金，其德为正义。秋乃收获季节，果实累累，金光灿灿。金秋又是寒风霜杀，草木凋零之时。
以人身言左右，左为先天，右为后天。左臂谦让祥和，柔弱仁善，比喻君子尚文，以道处事。右臂强而有力，其用刚健，比喻凡人尚武，以俗处事。为人立身任事，修己治人，当效君子之居左，以柔弱处世，不生尊大自胜之心，常怀谦退卑下之德。以柔用道，以和用德，此皆是贵左之妙，亦是先天本性的自然流露。所以君子之居，平常尚左，浑然先天状态，唯独遇到战争、灾难等不祥之事，不尚左而尚右，由此可知君子贵德贱兵之慈心。
用兵之道与君子之道相反，进使敌莫知其进，退使敌莫知其退。攻其所不守，守其所必攻，以计策相胜，以变诈为能。用兵之道贵刚强，故以右为上，不贵于左。故古时的兵事、丧事皆用右，其理即在于此。
【兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。】
“兵者，不祥之器，非君子之器”，君子好德恶杀，视兵器为杀人凶器，乃不祥之物，不得已时而用之。即使万“不得已而用”兵时，也是以“恬淡为上”，不逞兵威，不夸将略，不以杀伤为心，速战速决，从容自得。
君子用兵不同于常人，虽然贵于用右，实乃不得已而为之，并非君子的本意而乐于用兵。兵既为不祥之器，故不以用兵为心。既然为形势所迫，无可奈何而用兵，即宜恬淡为上。恬淡则静，静者胜之本也。狂躁则动，盲动者败之基也。以安静处之，以静制动，静观其变，因变施为，才能伏敌制胜。比如武王伐纣，兴正义之师，救民于水火之中。虽队伍步伐整齐，训练有素，但在策略上仍须周密部署，详喻谆谆，如此才能战而胜之。这正是以“不得已”之心，用“不得已”之兵，得恬淡之妙。惟此“恬淡为上”，自若用兵，未有不胜者，何来不祥之有？
战争这个凶煞之神，充满了腾腾杀气，胸怀着杀人为快的罪恶之心。纵观古今发动侵略战争的罪魁祸首，一个个都是杀性成癖，侵略成性。近代二次世界大战的发动者希特勒、东条英吉、墨索里尼等，杀人千百万，血流成河，罪恶滔天。这些战争罪犯虽已被扫进历史的垃圾堆，留下千古骂名，但其反面教训，并未换来今日的天下太平。战争的销烟从未间断，惊天动地的炮弹声从未停息，核武器技术步步升级，核武库储量不断累升，人类面临着毁灭的危险。
【胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。】
“胜而不美，而美之者，是乐杀人”，战争总是要死人的，故无论胜败，皆不是美事。而以杀人为美事的人，其心多是凶残暴戾，丧失善德。这些杀人成性者，都是好战分子，虽也可能得胜于一时，但必不能长久，更不可能得到天助人助，其称霸天下的梦想，终归会成为梦幻泡影。“得人心者得天下，失人心者失天下”。古有“不以胜败论英雄”之说。自古以来乐于杀人者，都没有好下场，最终都成为千古唾骂的历史罪人，而遗臭万年。
君子心怀善德，不得已而用兵，虽战而取得全胜，心里也不以为是美事。因战争总是要死人的，杀伤之惨重，生灵之苦难，干扰天地之和气，这些都是有善心的君子所不愿看到的。君子深知，天下万民一体，众生同根，怎能忍心互相残杀？何忍肝脑涂地？君子用兵，都是在不得已之际，用不得已之兵，获不得已之胜。即使战果辉煌，功勋卓著，也是淡然处之，不炫耀，不庆功，故曰“胜而不美。”
今人之用兵，或出师不义，深谋诡计，而行险用间；或炫耀武力，横行残暴，杀人众多；或以兵器称霸，动辄（zhé）诉诸武力，以飞弹轰炸残害他国百姓；或称霸世界，以老大自居，以强欺弱。此等皆是以战胜为美，以逞强为能，以取胜为心，以杀人为乐，以称霸为荣。如此以杀人为乐，以取胜为美，必遭天遣人怨，那些被无辜伤害者的灵性，必含冤于九泉之下难以瞑目。那些以武力残暴争战天下者，虽可胜美于一时，绝不能得之长久。其欲得的野心，天不施予，人心不归，岂能得天下乎？故曰“乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”
人类社会发展至今，物质文明鼎盛，科学技术进步，但人类的良知却发生了变态。最令人忧的是，人的善性下降，而杀心大增。电影、电视等媒体的打斗杀戮（lù），诱导了社会的邪恶之气，尤其是在孩子们幼小的心灵里，埋下了杀性的恶种。商场里的儿童玩具，刀枪兵器，仿真武器，应有尽有，这些都在无形中诱引着儿童的好战心理。
圣人皆是教人尚文不尚武，并有教育儿童的明训：“勿使之（儿童）弄刀剑”。由此可知，太上所说的“兵者不祥之器，非君子之器”，从根本上说，就是教导天下人要立善心，格除罪恶的杀心。这不仅是导人以德，而且也是实现天下太平的根本大计。
【吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。】
上文所言“君子居则贵左”，乃是指平时无事而言。若是用兵，则又当贵右。君子用兵皆是不得已而为之。古时国家天下，一切物理，一切人事，一切文武尊卑，凡是吉事，皆宜尚之于左。因为左为先天、为生位、为吉祥。凡是兵事、丧事等阴道杀人之事，皆为凶事，皆主之于右，因为右为后天、为死位、为凶事。此乃不易之理。
自古以来，凡是吉庆之事，举行盛大礼规仪式，行礼都是以左为上，以右为下，依次排列。凡是兵事、丧事仪式，行礼均是以右为上，以左为下，依次为序。
“偏将军处左，上将军处右”，偏将军本为次将，为何处于左上之位？上将军本为将之上位，为何却反处右下之位？这是因为上将军主杀伐之权，偏将军只禀命行事，不得逞杀伐之威。
“故以丧礼处之”，因为战争是凶事，即使打了胜仗，也必以“丧礼处之”，故才有此颠倒左右之事。偏将军以冲锋破阵为任，以克敌制胜为吉，卑而居左阳位，以示其不主杀，故处于吉位。上将军以全军保国为任，位尊却居其右者，是因为其有主杀大权，以杀伤为凶，故居右阴的凶位。总之，兵乃凶器，战为凶事，所以偏将军为吉，上将军为凶。之所以反以丧礼自处，以示“不可以杀人为美”之理。当以恬淡为上，虽不得已而用兵，但杀人终不是好事，唯有一颗善心，不忍心杀人，才符合天道好生之德。
【杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。】
“杀人众多，以悲哀泣之”，这是有善德之人对待战争的基本态度。战争是凶事。两军对阵，必有伤亡。君子用兵虽是不得已之事，但死伤总是难免的。即使杀敌三千，自损八百，虽为大胜，却以悲哀泣之，并无喜庆之心。这是因为君子深怀慈善，看到战场上惨遭死伤的生灵，血染山河，尸横遍野，哭天喊地，震撼着天地之心，怎能不生悲哀之心？更何况有道德的君子，其悲伤之情，哭泣之声，在所难免。
君子惜军爱民，对战争之残忍，未有不悲伤哀泣、恸（tòng极其悲痛）切于心者。虽是破敌得胜，可谓吉庆之事，何以反而要以丧礼处置之？皆因君子不敢以战胜为美，不敢以杀人为乐，不敢以有功为耀。虽是“不得已”而战，终是不如不战，让天下人共处安平之乐，岂不善哉！所以古时有道之君，虽然打了胜仗，但不以为是喜事，而是以胜为丧；不是召开庆功大会，而是举行哀悼会，以丧礼处之。以这种形式为敌我双方的死难者，以及在战争中残遭死难的无辜生灵，举行盛大的丧礼仪式，以告慰死去的英魂，寄托哀思，表示良好的祝愿。这种以喜为丧的反用，乃是循天理、行道德、安民心、痛生悔的慈善之心，亦是大道反而用之的明证。
“杀人众多，以悲哀泣之”，意在唤醒人们的善良之心。战伐之事，必然违背上苍好生之心，实出于无可奈何而为之。交战过后，目睹尸骨遍野，血盈沟壑，天地也会为之含悲，草木也会为之悲泣，更何况一个有良知的人乎？即使战而全胜，谁还敢以奏凯歌班师还朝，歌功颂德而自耀其能呢？孟子曰：“我善为阵，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足见神武不杀，仁者无敌，实为治世的楷模。而用兵非圣人之常道，故君子之道贵德不贵兵。顺天而动，率性而行。虽有作为，亦无害也。
【本章说解】
古圣人治世，以道德化天下，而不以武力施天下。道德化于天下之时，则社会正气具足，谦让之德风行，性本之善流露，人的真诚之心正立，天下人人皆自行道德。若以强力用于天下，则人心效仿，诡诈之风必行，凌夺之事即生，兵革之事遂起，以力强胜于人之事俱增，社会必不能安宁。
战争是政治的继续，兵者乃争端之最。若争之以利，利至而害即生。若争之于名，名兴之日，就是实丧之始。若争之以霸，霸到一定时日，必得沦丧。故善于用兵者，不起名利得失之心，惟以恬淡为上。此非有道有德之人所能做到的。
天宇大寰（huán）之内，一切物理，一切人事，皆有自然之序，皆有上下尊卑，皆有阴阳左右，皆有吉凶善恶，此乃大道之自然。
世人都喜上恶下，好尊厌卑，不明卑下实是吉事之理。因为卑下、柔弱、谦和，都�
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