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[古典]道德经讲义-第68部分
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人类最大的愿望，就是健康长寿，生命幸福。生命的最基本物质就是“元炁”，这是一种隐态微观精华物质，是道的一种质态存在形式，是构成人体和形成生命的基础。《素问》中说：“天地合气，命之曰人。”故人之生命“气聚则形成，气散则形亡。”自天地至万物，无不以气为生。古人说：“得一可以毕万。”不知一也就不识万。
万物盗天之气而长生，人盗万物之气以资身，人与草木禽兽俱禀阴阳而生。人能反照自性，穷本达始，明会阴阳五行之气，从天地之气中摄取精华营养，以养五气，盗万物之机以生。万物气散，人以盗之，人知摄取万物之真气以养形；更知顺天时，接天气。夺天地之造化，即能长生不死；盗万物之气，以助成道。若不明晓造化，则又被万物所反盗。如眼观五色，耳听五音，舌餐五味，醉饱膻腥，纵邪生淫，皆是反被万物所盗；而七情六欲即是被反盗的祸患总根源，是生命死亡的杀手。惟修心制欲，关门拒盗，才是求长生的根本。
人能看清世俗，知长久之道，不以名利为广远之活计，不以货财为长久之事业。显微动静，戒之于未贪未爱之先；进退往来，守之于知止知足之后。功名富贵，不失其贞操；利禄货财，不改其节守。则性情之定理，愈久而愈坚；心上之操存，日久而日固。知止之理，可与天地同其常；知足之道，可与大道同其久。幻境之尘缘，方能看得透，大费厚亡则可免，不辱不殆乐悠悠，岂不美哉！
【本章说解】
人身是一小宇宙，与大宇宙有着直接的对应关系。人身是一太极之体，有性有命，有阳有阴，亦有太极之理。人身形体得天地之正气，与天地并立，为万物之灵，可谓至贵。既禀天命之理气数而生，就应当以全理顺之于天，循天道而行。倘若对天地不敬不畏，背天理，逆天行，妄贪财货，妄求虚名，其结果不仅亏天理，名与实皆丧，货多害必生。贪得无厌，不知其足，贪心不已，而不知其止，所以凶事随之，祸殃降之。愈趋愈下，日远日离，此谓之“自入邪径”，非天之所使，而是人之自招。
“得名货而亡身”与“得身而亡名货”，此乃两种截然不同的人生观。崇尚名货之人，以“人为财死，鸟为食亡”，“人不为己，天诛地灭”为信条。岂不知“甚爱财不与物通”，“多藏货不与物散”，“甚爱易争”，“多藏诲盗”等事物之理，所以必然导致“大费厚亡”。
本章经旨，是通言得与失的辩证之道，告诫世人认识：名利财货等身外之物，皆非长久可持，皆是过眼之烟云，切不可殉物而害真，因小而失大，以至于自取其祸辱。财货乃流通之物。天赐人以财物，在于养人性命。无财不足以养命。养命之财人人具有，其多少厚薄，皆因人之天份所定，不可背天理而份外去强求。财货之为物质，能养命足矣，何须贪多？何必厚藏？而悖阻物之流通之性。有此身，才有此财；无此身，何须此财？今之世人，皆不明身与财之份量，心迷目盲，故本末倒置，贵财而轻身。
天道之理，至公至平，不偏不倚，富贵贫贱各有其理，各由其命。富贵者，乃是历世积德造善，而于今世所得之福报；贫贱者，乃是往昔造下的诸般恶业，德性亏损，而在今生之回报。所以贫贱富贵，财货多少，皆是为善为恶之果报，皆是“种瓜得瓜，种豆得豆”的必然，与其说是天命所禀，倒不如说是一种自作自受。
君子求财，取之有道，亦用之于道。若视财如命，贪之过多，聚之厚存，则祸辱必至，财与身皆不能保。世间为财害命者，因财而丧命者多矣。自古淡泊名利，听命自守者莫如颜回。人只知颜回之苦行，却不知其心自有至富至贵之乐处，所以他能见其大，而忘其小，无财而后自贵。
学道之人，当求此等真富贵，才是修养有素之人。修真之人，应当摒（bìng）弃得失之心，忘名绝利，大公无私，只在一个“舍”字上下功夫。不仅要舍去名利贪心，依此还当舍去我相、人相、众生相、寿者相，舍去一切非道非佛之心，舍去一切损德败道的妄心妄念等阴性杂质。损之又损，以至于无，才能“舍”出一个真心真我来。倘若不舍一切外尘，执于一法一物，贪功求胜，不可得者而去强求，知进而不知退，知往而不知返，必然病亡于得失之间。君子深知得失存亡之理，而不妄劳其心身，自然大道可得矣。
清静章第四十五
【大成若缺，其用不弊。】
“大成”者，即天地生育万物而不遗，成就万物而不弃，此是天地的大成之妙。视之不可见，听之不可闻，无声无臭，无形无状，此是天地若缺的妙处。动静无端，往来不息，可长可久，可有可无，此是天地不弊的妙处。“弊”者，即毁败之意。圣人体天地之大体，用天地之大用，可与天地同功，故亦有此“大成若缺，其用不弊”之妙。
不但圣人可以如此，天下之事物凡有体用者，皆可以如是。比如事之有成便有缺，物之有新便有弊，成与不成，弊与不弊，其妙全在于一个“用”字。用之善者，事未有不成者；用之于不善，事未有不缺者；用之于善，未有不新者；用之不善，未有不弊者。
道之体性贵于隐，道本身无名无象，皆是随物而显，随物而成，与物同体同性，负载在万物的实体中，所以难见它的显露，此即谓之“若缺”。
大道运化三元之炁，动静无端，往来不息，用之不竭，常用常新，此即是大道“不弊”。道德大成的圣人，功成身退，谦卑处下，匿身藏誉，声色不露，默默地造福众生，此种“大道贵隐藏”之德，在世人看来，似有欠缺不全之貌，此便是圣人的“若缺”。
天下一切事物，有体就有用，有成就有缺。常言道：“寸有所长，尺有所短”。此是说任何事物的体与用，都是相反而相成，是一个辩证的统一体。尺虽长，却是由寸之短集合而成；寸虽短，却容身于尺长之中；你中有我，我中有你，共同存在物之体用之中。事之有成，便有其缺；物之有新，必有其弊。比如炼金，最纯者也只能达到四个九之度，尚有千分之一不纯，故谓之“金无足赤”。
人皆有长处，亦有短处，故曰“人无完人”。人的手脚十指，有长亦有短，有粗又有细，并非整齐划一。在阴阳物质世界里，万事万物都是大道运用阴阳而生，物体都含有阴阳属性，阴阳相冲相合而所得的中和之炁，其含量的多寡与质量的高低不同，从而决定了万物皆有其长，亦有其短；有其成，亦有其缺；有其大，亦有其小；有其轻，亦有其重，由此产生了种种变化的状态不一，这才构成了千姿百态的物质世界。
事物中皆有阴阳，有阴阳就有体用的动静互变之理。阴阳之道，贵在执两用中，用之中，事可成可新；用之不中者，未有不缺不弊者。世人行事，常有事未成而机先败，机未至而事先废；更有行之不久，成之不大者，何也？皆是不知大道之体，未明大道之用的原因。所以成之者多缺，用之者多弊，这是常道中人难以驾驭的玄机。
惟圣人得万物性情之正理，知大道之机微，有动必有静，有静必有动，动静如一；有体必有用，有用必有体，体用无间。吉凶消长之理，不言而自知，进退存亡之道，不校而自明。其成，全理全性；其用，无形无迹，所以似缺非缺，不成而成，故有“大成若缺”之妙。
修真人若能深明大道体用之理，用之于修性，心性未有不成者；用之于炼命，身命未有不成大器者；用之于应世，未有不外圆内方者。明白了圣贤之道用，无论修身齐家治国平天下，皆能“阴阳在乎手，变化由乎心”，百发百中，心想事成。其成历万世而不衰，亘（gèn穷尽，终；贯串）古今而不毁。譬如中天之有日，人力不能掩；又如潭底之有月，人力不可染。所以，能明大道体用之人，凡事皆可日日成，日日新，故曰“大成若缺，其用不弊”。
圣人深知道之体用，深明“道者反之动”的奥义，所以不以成为成，而以不弊为成；不以缺为缺，而以不成为缺，正是此义。以此观之，“弊”乃有为之害，“不弊”即无为之益。有为之弊，反不如清静者的无为而无不为，才能为天下之正。不弊而成，若缺而用，才能道德日新；体用皆备，方能无所不成，无所不大。人往往忘记道本，而抱住有为不放，当从此中开悟矣。
【大盈若冲，其用不穷。】
“大盈若冲”，“盈”者，满也。“大盈”，是说大道本体的混元始炁，无欠无缺，圆满具足，大而至于无际，弥散于宇空；细可入于微尘，无所不有，无处不到，无所不贯。山川深谷，大海江湖，森林树木，虫草沙石，凡一切有生命的物体，皆充满其间，是以谓之“大盈”。
“冲”者，虚也。“若冲”，是说大道之体，圆满无缺，具足无遗。其本体之妙，不塞不碍，虚灵而无象，不有不无，至虚至灵，神妙而不可穷，驰骋而无间，是以谓之“若冲”。
因有“大盈若冲”之妙，所以用之于天，天之道无穷；用之于地，地之道无穷；用之于人，人之道无穷；用之于事物，事物之道无穷。仰观于天，俯察于地，或有或无，或动或静，或小或大，或显或隐，无处不是道的“大盈”之体，无处不是“若冲”之用。无所不盈，无所不用，其用故不穷。故曰“大盈若冲，其用不穷”。
圣人之道用于天下，周遍而不穷。圣人之德贯于古今，广远而不可测，皆是以冲虚为体，以不穷为用之妙。以冲虚为体，所以圣人之道，不求盈而自盈。以不穷为用者，所以圣人之德，不求用而自用不尽。故圣人之道，言上可以极乎高明；言下可以论及天下一切有形的物器，可以充塞天地之间，无处不是圣人之道，无处不是圣人之德。
大道乃一炁也，或盈或缺，皆是一炁之变化。故缺可以胜成，或冲可以胜盈，皆是反而用之。大道之理，若缺才能成，若冲则才能盈，缺与成相辅，虚与盈相成。体现了大道体用相反而相为用之理。这些道理在前章中曾反复引用，皆是申明“道者反之动”、“道者弱之用”的辩证哲理。
虚能容物。修真之人，当虚怀若谷，大盈反若未盈，即使修学有成，也当谦虚自恭，空虚其心，才能与天地相应，得到大道源源不绝的真炁补充。如若自满自盈，后天有为的东西将内道场塞得水泄不通，道之冲和之炁难以流通，变成死水一潭，失去生命活力，其用必然枯竭。
道本是真性中固有之良，清空无物，静定无痕，一旦形神俱妙，与道合真，则我即是道，道即是我，还有什么“成”与“盈”之有？若还有成与盈之心，就是与道为二，就是尚未达到出神入化之境。所以修真者应当是愈有愈无，愈多愈少，绝不生“成”与“盈”之念。当心中万象皆空之时，一真独抱，以物为缘，随时自应，真诚充于天地，放之皆准，哪会有弊败之害？其用岂有穷尽？
大直若屈，
大道生成万物，无私无欲，上下一理，本末一道，这便是“大直”之义。又如容而能容于物，顺而不争于物，此便是“若屈”之义。“大直”又是修道之法度，即心地正直如一。《易经》“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外”。“敬”是指“谨固牢藏”，“直”是指“至中至正，不偏不倚”。用“敬直”内率己之心性而修，就称之为“道修”。此即“河图”所表述的“无为自然之道”。
人之“若屈”，即不与人争，遇事谦柔，可屈可折。修真者若能以直为体，以屈为用，屈直互为体用，随机应变，则屈之理可伸，直之道可大。倘若以直用直，其直必害，其屈亦不能伸。故曰：“大直若屈。”
“直”之一字，当以理言；“屈”之一字，当以事言。理不可不直，事不可不屈。屈乃事之用，理乃道之体；事若不屈而用，则理不直，不屈而直，其直不大。直而不屈，其屈必折；循理而行，虽屈亦直。譬如乾不专一，则天道不能直通；坤不能翕聚，则地不能发散。故知专一者，为乾道之事也；直遂者，乃乾之理也。聚者，乃坤之事也；发散者，乃地之理也。所以天地大直之理，正是在“若屈”之用中而见之。
“大直若屈”，讲的是由道“体”而转“用”的因应关系。道家的思想在可以出世，亦能入世的两者之间，讲“体”又讲“用”。若只重道体，舍弃应用，则道体无从体现，是偏面性；若只讲用，而不讲体，失去根本，偏到一面，也是错误的。宇宙间的物理法则，没有一样东西是直线型的，都是有屈有直，屈直相含，因此便有“矫枉过正”的成语。
古车轮是圆形，此圆形之轮所用之木却是端直的；木头本身也有凹凸不平之处，经过木匠雕凿，改正了它的缺陷，即可载物运行。玉器在未雕凿加工前，仅是一块璞石而已。经过巧匠加工，精雕细刻，成为错落有致、屈直相间、完美上好的艺术珍品。一个常人经过勤修苦炼，积功累德，完成艰巨的生命再造工程，由凡入圣，成为一个有用的道器。如此等等，皆是“大直若屈”之理的体现。
天下之人，往往争胜好强，自以为是，以直用直，不知“后退一步天地宽”之理。说话直来直去，不会圆通，往往效果欠佳，不知“话有三说，巧说为妙”的哲理。做事总是咄咄逼人，得理不让，不留余地，不知“有理让三分”的谦德。“大直若屈”皆是“用屈”、“用忍”之法。不知“若屈”之理，往往弄巧成拙，甚至好心办了坏事。果能知用屈之理，用柔之道，其事无往而不成，其理无处而不直。
【大巧若拙（zhuō），】
“大巧若拙”，“巧”，巧妙之义。“拙”，鲁钝、笨拙之义。天地间的万物，凡有形有色者
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