礼记正义-第66部分

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氏》云逾月，於义《左氏》为短。玄箴之曰：“礼，人君之丧，殡葬，皆数来月来日。士殡葬，皆首荠月往日。尊卑相下之差数，故大夫士俱三月，其实不同。士之三月，及大夫之逾月也。”郑《箴膏肓》以正礼而言，故云“人君殡葬，数来月来日”。若春秋之时，天子诸侯之葬皆数死月，故文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”。又成十八年八月“公薨”，十二月葬，传云“书顺也”，是皆数死月也。故郑又云：“人君殡数来日，葬首荠月。”据《春秋》为说，其殡日之义，巳具在上《曲礼》疏。其诸侯奔丧，按《异义》：“《公羊》说天王丧，赴者至，诸侯哭。虽有父母之丧，越紼而行事，葬毕，乃还。《左氏》说王丧，赴者至，诸侯既哭，问故，遂服斩衰，使上卿吊，上卿会葬。经书叔孙得臣如京师葬襄王，以为得礼。许慎谨按：易下邳传其容说，诸侯在千里内皆奔丧，千里外不奔丧。若同姓，千里外犹奔丧，亲亲也。容说为近礼。”郑駮之云：“天子於诸侯无服，诸侯为天子斩衰三年，尊卑有差。按鲁夫人成风薨，‘王使荣叔归含且赗’，‘召伯来会葬’，传曰‘礼也’。‘襄王崩’，‘叔孙得臣如周，葬襄王’。天子於鲁既含且赗，又会葬，为得礼，则是鲁於天子，一大夫会，为不得礼可知。又《左传》云郑游吉云：‘灵王之丧，我先君简公在楚。我先大夫印段实往，敝邑之少卿也。王吏不讨，恤所无也。’岂非《左氏》诸侯奔天子之丧及会葬之明文？说《左氏》者，云诸侯不得弃其所守奔丧，自违其传。同姓虽千里外犹奔丧，又与礼乖。”郑之所駮，从《公羊》之义。又以《左氏传》诸侯亦奔丧，但说《左氏》者自违其传，云不奔丧，又难许慎云“千里外同姓犹奔丧，与礼乖也”，此是郑氏之意。其诸侯自相奔丧礼，按《公羊》说遣大夫吊君会其葬。《左氏》说诸侯之丧，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，令大夫吊，卿共葬事。许慎谨按：“《周礼》无诸侯会葬义，知不相会葬。”从《左氏》义。郑氏无驳，与许同。其诸侯夫人丧，《公羊》说卿吊，君自会葬。《左氏》说诸侯夫人丧，士吊，士会葬。文、襄霸，士吊，大夫会葬，叔弓如宋葬宋共姬。上卿行，过厚非礼。许慎谨按：“《公羊》说同盟诸侯薨，君会葬；其夫人薨，君又会葬，是其不遑国政而常在路。《公羊》、《左氏》说俱不别同姓异姓。《公羊》言当会，许以为同姓也。《左氏》云不当会，据异姓也。”郑駮之云：“按礼，君与夫人尊同，故《聘礼》卿聘君，因聘夫人。凶时会吊，主於相哀愍，略於相尊敬，故使可降一等，士吊，大夫会葬，礼之正也。《周礼》‘诸侯之邦交，岁相问也，殷相聘也，世相朝也’，无异姓同姓亲疏之数。”云夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞者，郑氏意引《周礼》无同姓异姓之别者，破许慎云“同姓则会，异姓则不会”。郑又云“夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞”，破《异义》“《左氏》说夫人丧，士吊，士会葬”之文也。按《左氏》昭三年传云：“君薨，大夫吊。夫人，士吊”，无士会葬之文，故云说者致之。言士会葬，实非本传之辞也。则郑氏以为古者君薨，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，君薨，大夫吊，卿会葬。其夫人之丧，则古及文、襄之时，皆士吊，大夫会葬，故郑云“士吊，大夫会葬，礼之正”。○“庶人”至“贰事”。○庶人之丧，贱，无碑繂。窆谓下棺。县绳下棺，故云县窆。威仪既少，日又促遽，将葬之时，不为雨而止。庶人既卑小，不须显异，不蛔芰为封，不标墓以树。若士以上，负国恩重，虽在丧中，金革无辟。庶人既无爵命，更无殊礼，三年之内，许其终丧。馀居丧之外，不供他事，故下云“父母之丧，三年不从政”。○注“县封”至“辟也”。○正义曰：知县封当为县窆者，若封是封土，无县系之理，不得与县相连，故知为窆也。不直云封当为窆，而与县相连者，以经有两封，若不连县言之，恐与不封相涉，故连县言之也。故云“不得引紼下棺”者，士虽无碑，犹有二繂。今庶人无紼，唯以绳县棺，故云“不得引紼下棺”。云“虽雨犹葬，以其礼仪少”者，按《异义》：“《公羊》说雨不克葬，谓天子诸侯也。卿大夫臣贱，不能以雨止。《穀梁》说葬既有日，不为雨止。《左氏》说卜葬先远日，辟不怀，吾不汲汲葬其亲，不可行事，废礼不行，庶人不为雨止。许慎谨按：《论语》云‘死，葬之以礼’，以雨而葬，是不行礼，《穀梁》说非也。”从《公羊》、《左氏》之说，郑氏无駮，与许同。按《释废疾》云：“虽庶人葬为雨止。《公羊》说卿大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿大夫亦得为雨止。若其巳发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。”云“封谓聚土为坟”者，以对上封为窆，故明之云“封谓聚土为坟”。云“《周礼》曰以爵等为丘封之度”者，是《周礼·冢人》文。既云爵等，明有爵者乃有丘封。周以士为爵，故云“则士以上乃皆封、树”，是庶人不封、树。彼注云：“王公曰立，诸臣曰封。”又引《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”又《礼记》云：“孔子合葬於防”，“崇四尺”，郑云“盖周之士制”，其树数则无文。按《白虎通》云：“天子松，诸侯柏，大夫栗，士槐。”云“贰之言二也”者，上贰是副贰之贰，下二是二三之二。丧不贰事者，谓不为两事，故读从二三之二也。引“《丧大记》”以下者，证大夫士在丧有二事也。○注“从死”至“牲器”。○正义曰：卢植解云：“从生者，谓除服之后，吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖。”故云从生者。若丧中之祭，虞祔练祥，仍从死者之爵，故《小记》云：“士祔於大夫则易牲。”又云：“其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔於其妻，则不易牲。”又《杂记》云：“上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔，皆大牢。下大夫之虞也犆牲，卒哭成事，祔，皆少牢。”是丧中之祭，仍从死者之礼，而郑云“谓奠祭之牲器”。云奠，则是丧中之祭，得从生者之爵，与《小记》、《杂记》违者。《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享，故丧中之祭，皆用死者之礼。若其生者有爵，则祭从生者之法。丧祭尚尔，丧后吉祭可知。奠谓葬前，祭谓葬后，包丧终吉祭也。郑必知祭兼丧祭，与卢植别者，以此云祭从生者，丧从死者相对。又《中庸》云：“父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。”又云：“父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又与葬相对，皆祭与丧葬连文，是一时之言，故祭中兼为丧奠也。或云在丧中祭，尚从死者爵，至吉祭乃用生者禄耳，故知卢解郑言奠者，自吉祭之奠，及非时祭耳。
　
　　天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，与亲庙四。大祖，后稷。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无大祖，禹与二昭二穆而巳。○祧，他彫反。契，息列反。诸侯五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。大祖，始封之君。王者之后，不为始封之君庙。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。太祖别子始爵者，《大传》曰“别子为祖”，谓此虽非别子，始爵者亦然。士一庙。谓诸侯之中士下士，名曰官师者。上士二庙。庶人祭於寝。寝，適寝也。適，丁历反。　
　　＇疏＇“天子”至“於寝”。○正义曰：此一节明天子以下立庙多少不同之事，各随文解之。○注“此周”至“而巳”。○正义曰：郑氏之意，天子立七庙，唯谓周也。郑必知然者，按《礼纬稽命徵》云：“唐虞五庙，亲庙四，始祖庙一。夏四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。”《钩命决》云：“唐尧五庙，亲庙四，与始祖五。禹四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。周六庙，至子孙七。”郑据此为说，故谓七庙，周制也。周所以七者，以文王武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷，及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父，及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：“周之文武受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云：‘有以多为贵者，天子七庙。’孙卿云：‘有天下者事七世。’又云：‘自上以下，降杀以两。’今使天子诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎。又《祭法》云‘王下祭殇五’，及五世来孙。则下及无亲之孙，而祭上不及无亲之祖，不亦诡哉！《穀梁传》云：‘天子七庙，诸侯五。’《家语》云：‘子羔问尊卑立庙制，孔子云：礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。’又云：‘远庙为祧，有二祧焉。’”又儒者难郑云：“《祭法》‘远庙为祧’，郑注《周礼》云：‘迁主所藏曰祧’，违经正文。郑又云‘先公之迁主，藏於后稷之庙。先王之迁主，藏於文武之庙’，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？”难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必为天子七庙唯周制者，马昭难王义云“按《丧服小记》王者立四庙”，又引《礼纬》夏无大祖，宗禹而巳，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周尊后稷，宗文王武王则七庙。自夏及周，少不减五，多不过七。《礼器》云周旅酬六尸，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉！故汉侍中卢植说文云“二祧谓文武”。《曾子问》当七庙，无虚主；《礼器》天子七庙，堂九尺；《王制》七庙。卢植云：“皆据周言也。《穀梁传》天子七庙，尹更始说天子七庙，据周也。《汉书》韦玄成四十八人议，皆云周以后稷始封，文武受命。石渠论《白虎通》云：‘周以后稷文武特七庙。’”又张融谨按：“《周礼·守祧职》‘奄八人，女祧每庙二人’。自太祖以下与文、武及亲庙四，用七人，姜嫄用一人，適尽。若除文武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云七庙无虚主。若王肃数高祖之父、高祖之祖庙，与文、武而九，主当有九。孔子何云七庙无虚主乎？”故云以《周礼》孔子之言为本，《穀梁》说及《小记》为枝叶，韦玄成石渠论《白虎通》为证验，七庙斥言，玄说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五。若诸侯庙制，虽有其人，不得过五。则此天子诸侯七、五之异也。王肃云“君臣同制，尊卑不别”，其义非也。又“王下祭殇五”者，非是别立殇庙，七庙外亲尽之祖，禘祫犹当祀之。而王肃云下祭无亲之孙，上不及无亲之祖，又非通论。且《家语》云先儒以为肃之所作，未足可依。按《周礼》惟存后稷之庙不毁。按昭七年传云“余敢忘高圉、亚圉”，注云“周人不毁其庙，报祭之”，似高圉、亚圉庙亦不毁者。此是不合郑说，故马融说云“周人所报而不立庙”。○注“大祖”至“君庙”。○正义曰：凡始封之君，谓王之子弟，封为诸侯，为后世之大祖，当此君之身，不得立出王之庙，则全无庙也，故诸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜嫄之庙，及鲁公文公之庙，并周公及亲庙，除文王庙外，犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子，得立一庙。始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如大公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。云“王者之后，不为始封之君庙”者，以其始封之君，非有功德，惟因先代之后以封之，不得为后世之大祖，得立此君所出王者之庙。必知然者，以经传无文云微子为宋之始祖故也。而《左传》云“宋祖帝乙”是也。若二王之后，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，《故礼》运云：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。”○注“大祖”至“亦然”。○正义曰：此据诸侯之子始为卿大夫，谓之别子者也。是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异於正君，继父言之，故云别子。引《大传》者，证此大祖是别子也。云“虽非别子，始爵者亦然”者，此事凡有数条：一是别子，初虽身为大夫，中间废退，至其远世子孙，始得爵命者，则以为大祖，别子不得为大祖也。二是别子及子孙，不得爵命者，后世始得爵命，自得为大祖。三是全非诸侯子孙，异姓为大夫者，及它国之臣初来任为大夫者，亦得为大祖，故云“虽非别子，始爵者亦然”。此总包上三事，如《郑志》答赵商，此王制所论皆殷制，故云“虽非别子”，亦得立大祖之庙。若其周制，别子始爵，其后得立别子为大祖。若非别子之后，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而巳，随时而迁，不得立始爵者为大祖。故郑答赵商问“《祭法》云‘大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙’，注‘非别子’，故知祖考无庙。商按《王制》‘大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三’，注云‘大祖别子始爵者’，‘虽非别子，始爵者亦然’，二者不知所定”？郑答云“《祭法》，周礼。《王制》之云，或以夏、殷杂，不合周制”，是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之后得立别子为大祖者，以《大传》云“别子为祖，系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也”，故知别子百世不迁为大祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上而戚单於下，五世而昏姻可以通”，明五世之后，不复继以别子，但始爵者，则得为大祖也。此大夫三庙者，天子诸侯之大夫皆同。知者，以此及《祭法》历陈天子诸侯即云大夫，更不别云诸侯之大夫，故知与天子大夫�