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论语注释-第26部分
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这里面最值得注意的是“有言者不必有德”一句。它成了后世说“文人无行”的理论依据。一个文人，一个著名作家，他当然是非常“有言”的了，有的甚至是“著作等身”，但却并不一定有好的道德修养。这就是所谓“文人无行”的现象。
当然，说“文人无行’”并不是说所有的文人都没有德行。这正如说“有言者不必有德”的“不必”是不一定一样。不一定有德，也就不一定没有德，所以，也有“有言者”又有德的情况。
勇与仁的关系也是这样，“勇者不必有仁”，也不排除勇者也有仁的情况存在。
从愿望来说，我们当然是希望有言者又有德，有勇者又有仁的了。
不要溺爱，不要愚忠
【原文】
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
【译文】
孔子说：“爱他，能不使他知艰难困苦吗？忠于他，能够不教诲他吗？”。
【读解】
爱他也罢，忠于他也罢，都要设身处地地为他着想，为他好．所以，爱他，但不能溺爱；忠于他，但不能愚忠。
尤其是我们今天教养独生子女，太宠爱孩子反而是害了孩子。比如说什么都不让他（她）做，结果是使他（她）毫无生活能力，长大一事无成。、当然，“劳之”并不仅仅局限于使他（她）劳动，而是要让他（她）认识、体会生活中艰难困苦的一面，增强对生活的理解和应变能力。所谓“穷人的孩子早当家”，说的其实就是这样的道理。
对孩子是这样，对朋友也是这样。“忠之，能无诲乎？”既然是真正的“忠”，那就要做分友，看见他不对或有不妥当的言行时，就应当劝勉他、教诲他，使他改正，做一个更完美的人。这才是真正忠于朋友，爱护朋友的做法。
贫富都作等闲看
【原文】
子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”
【译文】
孔子说：“贫穷却没有怨言，很难；富贵却不骄傲，这倒比较容易。”
【读解】
在《学而》篇里，子贡问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”所以，孔子在这里依然说：“富而无骄，易。”富有了，成了“大款”却不趾高气扬，骄傲自满，这还是比较容易做到的。难以做到的是“贫而无怨。”贫穷却没有怨言，心平气和，也就近乎“贫而乐”，亦即安贫乐道了。这是非常难能可贵的。孔子“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《述而》）能够做到这一点。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其优，回也不改其乐。”（《雍也》）也能够做到这一点。我们是不是也能做到这一点呢？
“当然，凡事先易后难。对于正在奔小康的当今国人来说，能够做到“富而无骄”，那也就很不错了。
说到底，钱财只是身外事，贫富都作等闲看，那也就可以超脱一些了罢。
什么是完人？
【原文】
子路问成人①。子曰：“若臧武仲②之知，公绰③之不欲，卞庄子④之勇，冉求之艺，文⑤之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要（6）不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
【注释】
①成人：等于说完人，完善的人。②臧武仲：鲁国大夫臧孙纥，著名的聪明人。③公绰：鲁国大夫孟公绰，孔子认为他清心寡欲，《史记·仲尼弟子列传》说他是孔子所尊敬的人。④卞庄子：鲁国卞邑大夫，以勇敢著称。⑤文：文饰，修饰。（6）要：同“约”，穷困，困顿。
【译文】
子路问什么是完人。孔子说：“像臧武仲那样的智慧，孟公绰那样的不贪心，卞庄子那样的勇敢，冉求那样的多才多艺，再用礼乐加以修饰，也就可以称为完人了。”又说：“现今的所谓完人又哪里一定能如此呢？看见利益能想到是否合乎义，见到危难敢于献身，久处困顿之中能够不忘记平时的诺言，也就可以称为完人了。”
【读解】
俗话说：“金无足赤，人无完人。”所以，圣人所论的完人也有相对性。
照通常的抽象的标准而言，完人是智、仁、勇、才艺兼备而又具有礼乐修养的人。但面对现实，这样完美的人又哪里能够找得到呢？所以，孔子又退而求其次，提出了现实中所谓完人的标准。这个标准具有现实的针对性，具体而易于实践。直到今天，也加可以用来检验我们周围的人。比如说见利思义的问题，在市场经济体制下，利益成了最尖锐最突出的社会现象，是见利忘义、唯利是图还是见利思义，君子爱财，取之有道，就成了检验一个人的试金石。又比如说见危授命的问题，在改革开放的形势下，在各种各样政策放宽的探索中，难免会遇到挫折，遇到阻碍，有时地会触及到个人利益、个人的前途和命运。在危难的时候，我们是挺身而出，见危授命还是东推西卸，不承担子，不负责任，这些都是检验一个人的标准。至于说在困顿中不忘平时的诺言，坚劳节操，坚持探索与追求，就更是我们在人生的程途上必不可免的了。谁能够保证自己一生就一帆风顺，不遇到困顿与挫折呢？关键是要有一颗不畏困顿，不怕挫折，勇于追求的心。所有这些，并不是说要你全部做到，成为一个完人，而是说我们可以用圣人关于完人的标准来衡量自己，在人生的程途上尽力做得好一点，使自己成为一个堂堂正正的人。如此而已，岂有他哉！
恰到好处
【原文】
子问公叔文子①于公明贾②曰：“信乎？夫子③不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以④告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”
【注释】
①公叔文子：卫国大夫公孙拔，卫献公的孙子，谥贞惠文子。②公明贾：卫国人，姓公明，名贾。③夫子：先生，这里指公叔子。④以：此。
【译文】
孔子向公明贾打听公叔文子，说：“当真吗？他老先生不讲话，不笑，不获取吗？”公明贾说：“这是传话人说过了头。他老先生在时机恰当的时候讲话，因此别人不厌烦他所讲的话；高兴了出后才笑，因此别人不讨厌他笑；该获取的才获取，因此别人不厌恶他获取。”孔子说：“原来是这样，难道真是这样吗？”
【读解】
圣人虽然对公叔文子是否真是这样做还有所怀疑，但对这样做的正确性却是没有怀疑的了。
公叔文子的做法概括起来说就是恰到好处。该说话的时候就说话，快乐的时候就笑，该获取的时候就获取。反过来说，不该说的时候就不说，比如说，在法西斯主义的淫威下，你说什么呢？在封建专制的文字狱下，你写什么呢？不该笑的时候就不笑，比如说，在人家被车撞了的时候，在人家不小心摔了一跤的时候，你笑什么呢？在光着屁股却自认为穿着美丽的新衣的皇帝面前，你笑什么呢？尤其是，不该获取的时候就不要获取。“手莫伸，伸手必被捉。”（陈毅）贪污受贿，贪赃枉法，这些都是获取不得的，所以不要获取。
归结起来就是，凡事都有原则，言笑都有分寸，而其调节的杠杆便是恰到好处。
当然，最大的难度也正是在这“恰到好处”四个字上。不然的话，圣人怎么会对公叔文子是否做到了还心存怀疑呢？
看人看大节
【原文】
子贡曰：“管仲①非仁者与？桓公②杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡③天下，民到于今受其赐。微④管仲，吾其被⑤发左衽（6）矣。岂若匹夫匹妇之为谅（7）也，自经（8）于沟渎（9）而莫之知也？”
【注释】
，①管仲：齐桓公的宰相，历史上著名的政治家。他原本是公子纠的家臣，公子纠与齐桓公争位被杀后，他归服了桓公，辅佐桓公成就了霸业。②桓公：即齐桓公，齐国的国君。他与公子纠是兄弟，因为争夺君位而杀死了公子纠。③匡：正。④微：假若没有的意思，用于和既成事实相反的假设句之首。⑤被：同“披”。（6）左衽：衣襟向左边开。披散头发，衣襟向左边开是当时落后部族的打扮。（7）谅：信，这里指小节方面的诚信。（8）自经：自缢。（9）沟读：小沟渠。
【译文】
子贡说：“管仲不是仁人吧？齐桓公杀了公子纠，管仲不能为主子而死，反而做了桓公的宰相。”孔子说：“管仲做桓公的宰相，辅佐他称霸诸侯，匡正天下，老百姓到现在还受到他的恩赐。如果没有管仲，我们大概也都像落后民族那样被散着头发，衣襟向左边开了吧。难道真要像普通男女那样拘于小节小信，自缢于沟渠之中而没有人知道才好吗？”
【读解】
关于这个问题，子路也提出来过。子路说：“齐桓公杀了公子纠，与管仲一起做公子纠家臣的召忽为公子纠而死，管仲却不死。这是不是不仁呢？”孔子说：“齐桓公九次会盟诸候，不动用兵车武力，都是管仲的功劳。这就是他的仁，这就是他的仁啊！”（《宪问》）
孔子回答子贡与子路显然都是同样的看法。这就是从大处着眼评价人。
管仲虽然没有为公子纠尽忠，以身相殉，但他辅佐齐桓公立了大功，名流青史，也就不能用对一般普通人的小节小信来要求他了。说到底还是金无足赤，人无完人的问题。我们不能对任何人都求全责备，而应该看他的主流，看他的大节。事实上，齐桓公也正是因为不究细节，不计私仇，原谅了差点要了他的命的管仲而加以重用，才取得了“霸诸侯，一匡天下”的丰功伟绩。
所以，齐桓公的认识也是合于圣人的思想的。我们今天正当用人之际，是不是也应该用这种看大节、看主流的思想来衡量人才呢？
用人之妙
【原文】
子言卫灵公①之无道也。康子曰：“夫如是，奚而③不丧？”孔子曰：“仲叔圉④治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾（6）治军旅。夫如是，奚其丧？”
【注释】
①卫灵公：卫国国君，卫献公的孙子，名元，在位４２年。②康子：即季康子，鲁国的权势人物。③奚而：为何，为什么。④仲叔圉（yu）：即孔文子，卫国大夫，名圉。⑤祝鮀（tuo）：卫国大夫，字子鱼。祝本为宗庙官名，他是以官名为姓氏。③王孙贾：也是卫灵公的大臣。
【译文】
孔子谈论卫灵公的昏乱无道。季康子说：“既然如此，怎么没有败亡呢？”孔子说：“他用仲叔国主管外交，祝鮀主管祭龙王孙天主管军队。既然如此，怎么会败亡呢？”
【读解】
卫灵公虽然昏乱无道，不是个好国君，但他的干部选拔得很好，用了一批得力的大臣，内政、外交、军事都有人抓起来，所以不仅没有败亡，反而当了４２年的国君，比许多勤政廉洁的国君都当得长。
这就是用人的艺术了。
“韩信点兵，多多益善。”据说当韩信很得意地去问汉高祖能的少兵时，汉高祖回答说：“我不会带兵，但我善于带将。”汉高祖的回答是非常深刻的。事实上，会当领导的人只需要抓住几个得力的助手就会取得事半功倍的效果。做国君如此，做一个单位的领导，一家公司的老板也都是如此。范围有所不同，道理却是一样的。
这也是与事必躬亲相对的领导艺术。
正因为勿需事必躬亲，所以灵公才能昏乱而不亡国。这就是用人之妙的功效啊！
大言不惭，为之也难
【原文】
子曰：“其言之不怍①，则为之也难。”
【注释】
①怍（zuo）：惭愧。
【译文】
孔子说：“一个人大言不惭，那他实践起来一定很困难。”
【读解】
说者容易做者难。
所以，一个人说话一定要注意，大言不惭，夸夸其谈，把牛皮吹出去了却收不到口口，不能兑现，往往被人看白了。孔子关于言与行关系的论述在《论语》中收得很多，其基本思想还是“敏于事而慎于言”，多做少说，先做后说。说到做到，不放空炮。
为谁而学？
【原文】
子日：“古之学者为己，今之学者为人。”
【译文】
孔子说：“古代的学者学习为了充实自己，今天的学者学习为了沽名钓誉。”
【读解】
古今学者，学风有别。为人为己，一字之差，经渭分明：为己者，但求自我充实，尽得风流，“人不知而不愠”，“学而时习之，不亦悦乎？”为人者，装腔作势，借以吓人，故作深刻博学，巧言令色以悦人。圣人概括古今学风，是就一般情形而论。事实上，古代树林尽是为己，现代学者也不全是为人。无论哪个时代，总是为人为己的学者都有，这也是我们应该注意的。更应该注意的是你自己，学习到底是为人还是为己呢？用我们做学生时的通俗的问法：到底是我要学还是要我学呢？我要学是为己，要我学是为人。说到底还是一个学习目的、学习态度的问题。
思不出其位
【原文】
子曰：“不在其位，不谋其政。”
曾子曰：“君子思不出其位。”
【译文】
孔子说：“不在那个职位上，就不要考虑那个职位上的政事。”
曾子说：“君子考虑问题不越出自己的职位。”
【读解】
“不在其位，不谋其政”的话，在《泰伯》篇里孔子已经说过。之所以在这里重复出现，是因为它与“君子思不出其位”有着密切的关系。
不在其位，不谋其政。那么，在其位就要谋其政了。
不过，谋其政也应“思不出其位”，不越出自己的职位范围考虑问题。
说穿了，还是做冬瓜就考虑冬瓜的问题，做西瓜就考虑西瓜的问题。
或者如鲁迅先生的冷嘲热讽：
“奴隶只能奉行，不许言议；评论固然不可，妄自颂扬也不可，这就是‘思不�
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