论语注释-第28部分

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“昔者先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说：“是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的“恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说：“舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。
　　所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。　
忠信笃敬走遍天下
　　【原文】
　　子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊②之邦，行矣。官不忠信，行不笃敬，虽州里③，行乎哉？立则见其参④于前也，在实则见其倚于衡⑤也，夫然后行。”子张书于绅（6）。
　　【注释】
　　①行；这里是“行得通”、“通达”的意思。②蛮貊（mo）：蛮，古称南蛮；貊，古称北狄。蛮貊都是古代对边远地区民族的称呼。③州里：与蛮貊相对，指本乡本土。④参：相参，显现。⑤衡：车辕前用于套牛马的横木。③绅：束在腰间并能垂下的大带。
　　【译文】
　　子张问怎样才能使自己通达。孔子说：“说话忠诚守信，行为笃实严谨，即使到了边远的部族国家，也能够通达。说话不忠诚守信，行为不笃实严谨，即使在本乡本土，能行得通吗？站立时仿佛看见‘忠信笃实’这几个字显现在前面，坐在车中仿佛看见这几个字在辕前横木上，能够做到这样，便能够处处通达了。”子张便把孔子的话记在束腰的大带上。
　　【读解】
　　孔子的意思其实也很简单，就是要求子张把“忠信笃敬”作为座右铭‘印在脑子里，溶化在血液中，落实在行动上。”做到了这一点，就可以“有理走遍天下”，做不到这一点，则“无理寸步难行。”
　　在一般情形下，或者说在正常的社会环境下，孔子的话当然是不错的，一个人没有忠信笃敬的品质，就会像一个玩世不恭的花花公子或所谓“媳皮士”一样，缺乏专注、进取的精神，很可能一事无成，自然也就无所谓通达了。但在特殊的社会环境下，尤其是处于尔虞我诈的现实之中，一味地忠信笃敬，不多一个心眼，做到知己知彼，那也是很容易上当受骗，落入他人所设置的圈套之中的。
　　所以，我们一方面确实要像子张一样记住圣人的教导，把“忠信笃敬”这几个字作为我们的座右铭。但另一方面，面对复杂多变的社会现实，也要多长一个心眼，在忠信笃敬的基础上来一点通权达变，不要愚忠，不要小信，以免成为．“言必信，行必果”的“硁硁然小人哉！”（《子路》）
　　这不是投机取巧，而是反映在“忠信笃敬”上的辩证法。　
有道则仕，无道则可卷而怀之
　　【原文】
　　子曰：“直哉史鱼①则！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉②！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之③。”
　　【注释】
　　①史鱼：卫国大夫史鳅（ｑｉu），字子鱼。②蘧（qu）伯玉：卫国大夫，名瑷。③卷而怀之：卷，收；怀，藏。卷而怀之即收藏避祸，亦即“舍之则藏”的意思。
　　【译文】
　　孔子说：“好一个刚直的史鱼！国家政治清明时他像箭一样直，国家政治黑暗时他还是像箭一样直。好一个君子蘧伯玉！国家政治清明时他做官，国家政治黑暗时他便隐退藏身了。”
　　【读解】
　　史鱼和蘧伯王都是卫国的大夫。
　　史鱼以耿直敢言、公正无私著称。据《韩诗外传》卷七记载，史鱼曾多次向卫灵公推荐贤良的蘧伯王，并多次建议卫灵公罢免奸臣弥子瑕，但没有被卫灵公采纳。史鱼临死时叫儿子不要在正堂为自己办丧事，以此来劝谏卫灵公重用蘧伯王，罢免弥子吸。所以，史鱼又有“生以身谏，死以尸谏”之称，是刚直不阿的典型。
　　蘧伯玉也以正直著称，但他的性格与做法都与史鱼不一样。用《韩诗外传》的说法，他是“直己而“不直人”，内直而外宽，严以律己，宽以待人。所以，政治清明就做官，政治黑暗就赋闲，能屈能伸，通权达变。
　　在孔子看来，两人都是贤臣，但蘧伯玉更合于“用之则行，舍之则藏”的君子之道，所以感叹为“君子哉蘧伯玉！”
　　由此也可见儒学主张通权达变的一面，并不完全是“知其不可而为之”。　
言与不言的利和弊
　　【原文】
　　子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
　　【译文】
　　孔子说：“可以和他谈却不和他谈，就会失去有用的人；不可以和他谈却和他谈，就会说出不该说的话。聪明人既不失去有用的人，也不说出不该说的话。”
　　【读解】
　　“言语者君子之枢机，谈何容易！”（唐太宗语）
　　是啊，谈何容易。
　　说话是一门艺术，不少人一辈子也没搞懂。
　　一方面，“一言而可以兴邦”，“一言而丧邦。”（《子路》）三寸不烂之舌，敌过百万之师。因此，可以发挥语言作用的时候不去发挥，是失去机会，失去人。
　　另一方面，病从口入，祸从口出。“出言不当，反自伤也。”（《说苑》）因此，要看人说话，不轻易开口。一旦开口，则“言必看中”（《先进》），说到点子上。既不失。，也不失言。
　　有道是：
　　知音说与知音听，
　　不是知音莫与谈。　
杀身以成仁
　　【原文】
　　子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
　　【译文】
　　孔子说：“志士仁人，没有贪生怕死而损害仁道的，只有牺牲生命来成就仁道的。”
　　【读解】
　　人生自古谁无死？
　　留取丹心照汗青。（文天祥）
　　志士仁人杀身以成仁，在历史上铸就了一座又一座永恒的纪念碑。然而，有谁能考证出奠基于其间的儒教精神及其潜移默化的道德影响呢？
　　这应该是一个思想史的课题。
　　当然，杀身以成仁的“杀”，可以像谭嗣同一样壮烈——“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”也可以如诸葛亮一样“鞠躬尽瘁，死而后已”，不应作拘泥的理解。
　　至于说“成仁”不一定非要“杀身”，“杀身”也未必尽是“成的道德影响呢？　
工欲善其事，必先利其器
　　【原文】
　　子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
　　【译文】
　　子贡问怎样修养仁德。孔子说：“工匠要做好工作，必须先磨快工具。住在一个国家，要侍奉大夫中的贤人，与士人中的仁人交朋友。”
　　【读解】
　　工匠做工与思想品德修养从表面上看是风马牛不相及的事，但实质上却有相通的道理。
　　《论语集解》引孔安国的注解说：“工以利器为用，人以贤友为助．”
　　常言说得好：“磨刀不误砍柴工”。工匠在做工前打磨好工具，操作起来得心应手，就能收到事半功倍的效果。思想品德修养也是一样。选择品德高尚的人交往，与他们做朋友，受他们的影响熏陶，潜移默化，自己的思想境界和品德修养就会在无形在得到提高。
　　其实，这也正是《颜渊》篇里曾子说君子“以友辅仁”的道理。
　　从另一个角度说，便是“近朱者赤，近墨者黑。”所以，选择交往的对象是非常重要的。　
人无远虑，必有近忧
　　【原文】
　　子曰：“人无远虑，必有近忧。”
　　【译文】
　　孔子说：“一个人没有长远的考虑，一定会有近在眼前的忧患。”
　　【读解】
　　未雨绸谬，防患于未然的思想在中国可以说是源远流长，妇孺皆知，其道理似乎已不言而喻。
　　但是，你不难发现，并非人人都能把这个道理贯彻到实际生活中去。
　　比如说，银行劝大家储蓄说：“钱莫尽花啊，细水长流，储蓄起来既生利息又应急，好得很哩！”可Ａ先生Ｂ女士却回答：“好什么啊，今朝有钱今朝花，超前消费还更时髦，只有傻瓜才存钱贬值让你们去发大财哩！”
　　保险公司的推销员多半也会遇到同样的回答。
　　不过，这里似乎也有一条代沟。一般说来，上了年岁的人容易成为银行或保险公司的俘虏，而年轻新潮的一代大都是Ａ先生Ｂ女士的同志。
　　其实，Ａ先生Ｂ女士们也懂得“人无远虑，必有近忧”的道理，只不过是所谓“流洒走一回”或“车到山前自有路”的人生态度占了上风罢了。
　　那是不是人越上了年纪越能够接受儒学的思想呢？　
多批评自己，少责怪别人
　　【原文】
　　子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
　　【译文】
　　孔子说：“多批评自己，少责怪别人，这样就不会招人怨恨了。”
　　【读解】
　　这实际直就是我们常说的“严以律己，宽以待人”精神。
　　凡事多作自我批评，这既是儒者的反躬自省功夫，也是我们今天仍然倡导的思想修养。
　　当然，要真正做到是非常难的。这正如孔子在《公冶长》篇里所感叹的那样：“已矣乎，吾未见能见其过而内自讼者也！”能够“躬自厚”的人是很少的，往往倒是“厚”责于人。把一切功劳归于自己，把一切错误推给别人。
　　这样一来，怨恨也就随之而起了。
　　正是针对这种情况，孔子才语重心长地教诲我们，要我们多批评自己，少责怪别人，这样来减少怨恨，造成一个宽松的生活与工作环境。
　　说到底，‘潮自厚而薄责于人”从主观方面来说反映一个人的思想修养，从客观方面来说也是一个正确处理人际关系的问题。因此，值得引起我们的高度重视。　
凡事多问几个为什么
　　【原文】
　　子曰：“不曰‘如之何①，如之何’者，吾末如之何也已矣！”
　　【注释】
　　①如之何：怎么办。连言“如之何”，是反复考虑怎么办的意思。
　　【译文】
　　孔子说：“不说‘怎么办，怎么办’的人，我也不知拿他怎么办了啊！”
　　【读解】
　　凡事多动脑筋，多问几个为什么，遇事多想一想该怎么办才好，而不应该稀里糊涂，做一天和尚撞一天钟。
　　科学家说，提出问题是解决问题的一半。问题都提不出来，解决什么呢？
　　所以孔子感叹说：“不说‘怎么办，怎么办”的人，我真不知拿他怎么办了啊！”这就是要求我们主动提出问题，动脑筋想办法。用他在《为政》篇里的说法，就是“学而不思则罔”。学习这样，科研这样，我们平时处理日常事务也是这样。
　　总之，凡事不多问几个为什么的人，就连圣人也拿他没救，我们又有什么办法呢？　
不要卖弄小聪明
　　【原文】
　　子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
　　【译文】
　　孔子说：“大家整天聚在一起，谈话丝毫不涉及道义，却喜欢卖弄小聪明，这种人真是难办啊！”
　　【读解】
　　我们今天的人尤其容易犯这种毛病。茶楼酒馆、卡拉ＯＫ厅等娱乐消闲场所一坐就是半天，大家说些天气，说些股票，说些海湾战争、中东问题，这还算好的。更糟糕的是说些东家长，西家短，某某领导和某某领导之间有些什么瓜葛，某某男同事与某某女同事之间又有些什么说不清道不明的暧昧关系，如此等等，不一而足。没有一句话是上得台盘，见得世面的。这就是孔子所说的“群居终日，言不及义”现象，有点近似于我们所说的“清谈”之风。明末清初，顾亭林就曾经批评当时南方的读书人是‘群居终日，言不及义”，而北方的读书人是“饱食终日，无所用心。”
　　言不及义也罢，无所用心也罢，都还只是无聊而已。可偏偏就是这些人还喜欢卖弄小聪明，大家凑在一起就专门研究张三，研究李四，耍些小心眼，出些鬼点子整人，今天攻击张三，明天攻击李四。在这些小聪明方面，这些人真正是天才，添油加醋，捕风捉影，甚至造谣中伤，无中生有，整起人来一套一套的。
　　所以，我们切不可轻视了这种小聪明的危害。　
“名”的情结
　　【原文】
　　子曰：“君子疾①没世②而名不称焉。”
　　【注释】
　　①疾：恨。②没（mo）世：死亡。
　　【译文】
　　孔子说：“君子的遗恨是到死而名声不被人称颂。”
　　【读解】
　　那岂不是说人不出名，终生遗憾了吗？
　　所谓人生在世，名利二字。
　　一个“名”字，白了多少少年头，流了多少英雄泪！
　　“老冉冉其将至兮，恐修名之不立。”
　　这是三闾大夫屈原的恐慌。
　　“十年寒窗无人问，一举成名天下闻。”
　　这是科举时代读书人的最高理想和精神慰安。
　　“不能流芳百世，宁可遗臭万年。”
　　这已把对“名”的追求推向了极端。
　　至于“功成名就”、“扬名显亲”等，更是铸造着中国读书人的人格心理。就是孔子自己，如我们在前面已多次谈到的那样，虽然反复申说“人不知而不愠”之类的话，但也感叹“没有人知道我啊！”（《宪问》）不被人知道，不被人了解，也仍然是孔子作《春秋》也是为了“自见于后世”。（《孔子世家》）说穿了，正是“君子疾没世而名不称焉。”因此，儒学并非不重名，并非不喜欢“令广誉施于身”（孟子语），而只是反对声闻过情，沽名钓誉，欺世盗名罢了。
　　有道是，追名逐利。世不重名，则人尽趋利。如此说来，追名倒也并不是坏事。至少可以使我们不生活在一条人人争权夺利的单行道上吧！　
君子求自己，小人求别人