论语注释-第39部分

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　　【译文】
　　叔孙武叔毁谤仲尼。子贡说：“不要这样做！仲尼是不可毁谤的。别人的贤能，好比山丘，还可以越过去。仲尼呢，好比太阳和月亮，不可能越过去。人纵使想自绝于太阳和月亮，那对太阳和月亮又有什么损害呢？只显得他自不量力罢了。”
　　【读解】
　　所谓“圣人日月心”。
　　真正的圣人就像太阳、月亮一样普照天下，不受人间的影响。你赞美它也好，你毁谤它也好，它还是照样没有偏私地照临你。即使你躲进房子里不要它的照临，那也对它毫无损伤，它还是会一如既往地交替照临人间。
　　这就是太阳、月亮的品质，圣人的情怀。
　　对我们一般人来说，没有这么高的品质，没有这么宽广仁厚的情怀。我们就算好一点的人，出类拔苹，也最多像座山丘，总有被人超越的时候。
　　不过，山丘也罢，日月也罢，有一点是可以让我们受到启发的。一个人，行得端，坐得正，走自己的路，倒不必去管人家是否赞美你、毁谤你。他自绝于你，对你也同样没有什么损伤，虽然你没有山丘那么高，也没有太阳、月亮那么光辉，那么不可企及，但这一点道理却是相通的。
　　圣人不可毁，普通人也不见得就一定可鼓。对于那些自不量力的人，我们又何必去放在心上呢？　
其生也荣，其死也哀
　　【原文】
　　陈子禽谓子贡曰：“子为恭①也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道②之斯行，绥③之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也衷，如之何其可及也？”
　　【注释】
　　①恭：指子贡对孔子恭敬谦让。道：通“导”。③绥：安抚。
　　【译文】
　　陈子禽对子贡说：“您是在恭敬谦让吧，仲尼难道真的比您贤吗？”子贡说：“君子一句话可以表现出他的智慧，也可以一句话表现出他的愚蠢，所以说话不可不谨慎啊！我老师的不可以赶得上，就好像天不可以凭台阶登上去一样。我老师如果得到诸侯之国、大夫之家的政事，就能做到有所树立就能立得住，有所引导就能使人民跟着走，有所安抚就能使远方的人来归服，有所动员就能得到响应。他生时荣耀天下，死时万民衷恸，怎么能够有人赶得上呢？”
　　【读解】
　　其生也荣，其死也哀。
　　生得伟大，死得光荣。这就是圣人吗？
　　子贡为捍卫老师的尊严真可以说是不遗余力，对于树立孔门的威望也做出了不可磨灭的贡献。
　　孔子的高足颜回、子贡，真正有出息，不枉费老师一番心血的还是子贡。
　　这一段对孔子的赞颂，从人格力量的崇高伟大到治理天下和国家的经天纬地之才，最后落实到对他一生的评价。盖棺论定，一个圣人的形象由此而塑造在我们的面前。
　　圣人固然伟大而不可磨灭，子贡对陈子禽所说的话也值得我们回味。“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！”一个人言谈的确很重要，有的人一句话就可以显露出聪明睿智，有的人却一开口就错，显得愚不可及。所以我们在没有弄清楚一件事情的时候，一定不要冒冒失失地乱发议论。还是那句话：你不说话，人家不会以为你是俊瓜。“敏于事而滇于言。”（《学而》）子贡所说的，还是圣人孔子的精神。
　　所谓“沉默是金”。不能做到沉默，也要少说为佳。　
尧曰第二十
　　本篇在《论语》中有特殊地位。第一章与《论语》全书的风格都不一样，不是孔子及其弟子的言论而是夏、商、周三代圣贤的语录和历史资料。第三章所记与以前孔子的言论有所重复，带有总结的意味。全篇原文３章，本书选３章。
　　祖述尧舜，宪章文武
　　【原文】
　　尧曰：“咨①！尔舜！天之历数②在尔躬，允执其中③。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
　　曰：“予小子履（4），敢用玄牡⑤，敢昭告于皇皇后帝（6）：有罪不敢赦。帝臣（7）不蔽，简（8）在帝心。朕（9）躬有罪，无以万方；万方有罪罪在朕躬。”
　　周有大赉（10），善人是富。“虽有周亲（11），不如仁人。百姓有过，在予一人。”
　　谨权量（12），审法度⑤，修废官（13），四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
　　所重：民，食，丧，祭。
　　宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则悦。
　　【注释】
　　①咨：感叹词。②历数：列次。这里指帝工相继的次第。之所以说“无之历数”，是说这种帝玉传承的次第是由上天决定的。③允执其中：允，信，忠实；执，执守，坚持；中，无过无不及，恰到好处，即中庸。（4）予小子履：履，商汤的名字。予小子是商汤的自称之词。⑤玄牡：黑色的公牛。殷朝尚白色，这里商汤说自己用黑色公牛，是还未改变夏朝的礼仪。（6）皇皇后帝：皇皇，光明而伟大；后帝，即上天。（7）帝臣：天帝之臣，商汤自称。（8）简：阅，这里是明白的意思。（9）朕（zhen）：我。古人自称之词，自秦始皇以后才专用力皇帝自称。（10）赉（lai）：赏赐。这里指封赏诸侯。（11）周亲：至亲。（12）权量：权，秤，重量量具。量，容量量具，如斗、斛等。（13）法度：长度。（14）废官：废缺的职官。
　　【译文】
　　尧帝让位给舜帝时说：“哦！舜呀！依次登位的天命已经降临在你身上了，你要忠实地坚持中庸。如果搞得天下穷困，你这天赐的禄位也就永远没有了。”舜帝也用这番话告诫大禹登位。
　　商汤说：“我这个后辈小子履，谨用黑色的公牛来祭祀，谨明告光明而伟大的天帝：有罪的人我不敢擅自赦免，我自己的罪过也不敢掩盖，因为您的心里早已是明明白白的。如果我自身有罪，不要牵连天下万方；天下万方有罪，罪过都归在我一人身上。”
　　周朝大封诸侯，使善人都富起来。周武王说：“虽然有至亲，不如有仁人。百姓有什么过错，责任都在我一人。”谨慎地审定度量衡，恢复废缺的官职，政令便四方通行了。复兴灭亡的国家，接续断绝的世系，举用隐逸的贤人，天下的老百姓便真心实意归服了。
　　应该重视的是：人民，粮食，丧事，祭祀。
　　宽厚就会得到大众拥护，诚信就会得到百姓信任，勤敏就会取得功绩，公平就会使人高兴。
　　【读解】
　　这是整部《论语》中最独特的一章，不是记录孔子及其弟的言行，而是尧帝禅让帝位时告诫舜帝的话，商汤王讨伐夏桀时向上天祷告的话，周武王胜利后分封诸侯的话，等等。而且前后文字不相连贯，一般认为有所脱落。编《论语》的人把这一章放在这里是什么意思呢？一般认为带有全书总结的性质，主要说明孔子“祖述尧舜，宪章文武”（《中庸》）的意思，说明孔子的思想都是才良源于尧舜文武这些古圣贤的。
　　尽管如此，这一章仍有值得我们细细品味的东西。
　　在尧帝告诫舜帝的话中，有“允执其中”的话。所谓允执其中，也就是忠实地坚持中庸之道。《尚书·大禹谟》有著名的几句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”允执厥中就是允执其中。这几句话说明了为什么要允执其中的道理：因为“人心惟危”，人的思想、欲望是非常危险的，而调整人的思想，中和人的欲望的“道心“又是非常微妙的。所以，要用“道心”去调节“人心”，就得“惟精惟一，允执其中。”精心一意地，忠实地坚持中庸，坚守公平，做到不偏不倚，无过无不及，恰到好处只有这样，才能保证人心不作乱，天下享太平。否则，就会出现尧帝所指出的那种情况：“四海困穷，天禄永终。”天下一片混乱。民不聊生，即便是天赐的禄位也是保不住的。正是从古圣贤的这种思想出发，孔子才一再强调“中庸其至矣乎！”把中庸之道作为儒学的最高道德加以提倡。
　　当商汤王向上天祷告时说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬，”周武王分封诸侯时也说：百姓有过，在予一人。“意思都是一样：如果物犯了什么错误，那责任在我，与部下或天下的百姓无关；如果部下或天下的百姓犯了错误，那责任都全在于我，怪我领导得不好，所以，我应该承担领导责任。这可真是高风亮节的政治领导人品德，与后世那些“把一切功劳归于自己把一切错误归于别人”的政治野心家相比，简直不可同日而语。莫说做高级的政治领导人，就是做一个单位的领导、一个部门的主管，也应该有这种勇于承担责任的品质。尤其是在改革探索的时代，犯错误是难免的。领导承担责任，不过是“乌纱帽”不保而已，把错误的责任归咎于中层干部甚至普通群众，那就不仅难保不失官位，而且还肯定会失去人心。其实，丢官事小，失节事大。当领导人的，一定要清醒认识到这一点，拿出古代先贤的勇气来，树立起值得群众尊重、信赖的风范。这样的话，“塞翁失马，焉知非福”，说不定你丢掉了官位却会得到更多更可贵的东西哩。
　　本章后面三段文字都是说的周代政治，这些做法和思想，在《论语》的前十九篇其实都已有所体现。所以，实际上也是孔子的思想、儒家政治的思想。其中说到“兴灭国，继绝世，举逸民”，这在2O世纪7O年代的批孔运动中也被列为孔子作为“复辟狂”的一条罪证，当然是属于牵强附会，“欲加之罪，何患无词”的了。这也是有必要在今天力。以澄清的问题罢。　
尊五美，屏四恶
　　【原文】
　　子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶①，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期②谓之贼；犹之与人也，出纳③之吝谓之有司④。”①屏：屏除，除去。②慢令致朝：慢令，命令松懈；致期，限期紧迫。③出纳：出和纳（入）本是两个意义相反的同，这里偏指出，而没有入的意思。④有司：古代管事者的称呼，职务卑微，自当拘谨，这里用来代指小气。
　　【注释】
　　子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶①，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期②谓之贼；犹之与人也，出纳③之吝谓之有司④。”①屏：屏除，除去。②慢令致朝：慢令，命令松懈；致期，限期紧迫。③出纳：出和纳（入）本是两个意义相反的同，这里偏指出，而没有入的意思。④有司：古代管事者的称呼，职务卑微，自当拘谨，这里用来代指小气。
　　【译文】
　　子张向孔子问道：“怎样做就可以从政了呢？”孔子说：“尊崇五美，屏除四恶，就可以从政了。”于张问：“什么叫五美？”孔子说：“君子给人以恩惠自己却不需什么耗费；役使老百姓，老百姓却没有怨恨；有欲望却不贪心；泰然自若却不骄傲；威严却不凶猛。”子张又问：“什么叫给人以恩惠自己却不需什么耗费？”孔子说：“借人民能够得利的事情而使他们得利，这不就是给人以恩惠自己却不需什么耗费吗？选择可以役使老百姓的时候去役使，谁会怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么贪心呢？君子无论人多人少，事大事小，从不敢怠慢，这不就是泰然自若却不骄傲吗？君子衣冠整齐，日不邪视，庄重地让人望而生畏，这不就是威严却不凶猛吗？”子张又问：“什么叫四恶？孔子说：“不加以教育而加以杀戮叫做虐；不加申诚而督查成绩叫做暴；政令松懈而限期紧迫叫做贼；用给人东西作比，出手吝啬叫做小气。”
　　【读解】
　　尊五美，除四恶。
　　不仅对于从政，就是对于平常做人也是有好处的。
　　所谓“身在公门好修行。”这其实就蕴含了“惠而不费”的意思在内。政府的一项好政策出台，取之于民，用之于民，而不需要耗费政府的财力和物力，这样的事情的确是有的。比如说“为市民办实事”的问题，很多实事，其实就在于当政者想不想得到，而不在于需要什么耗费的问题。这种“惠而不费”，在个人生活中也是有的，所谓“助人为乐”，其实，严格意义上的助人为乐就是一个“惠而不费”的问题。帮帮朋友的忙，替人带带东西，捎捎信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而于己无损的事情，不是“惠而不费”又是什么呢？真要惠而“有”费，把自己的工资送人家，别人还不见得会接受呢。所以，应该大力提倡的不是“惠而不费”的风尚。无论在不在“公门”，这种风尚都是可以身体力行的。
　　“劳而不怨”其实就是我们平常说的任劳任怨。任劳容易任怨难，这是大家都有的经验。所以，做一个领导人能让人任劳任怨是很不简单的。尤其是做一个基层领导，能使手下人都高高兴兴地工作，任劳任怨，那可真得要有两下子。当然，做高级领导人而能够让全国人民都任劳任怨，那就更是难上加难了。
　　如果说“惠而不费”、“劳而不怨”都还侧重于领导水平的方面，那么，