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蒙古族族源新考-第4部分
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字面直译为：“天生的苍狼与惨白鹿相配了，生了一个人，名叫巴塔赤汗。”狼鹿不同类，习性各异，岂能相配？狼鹿又怎能生人？译者把“妻房”误译为“相配了”；把“巴塔赤汗”译为“生了一个人，名叫巴塔赤汗”。“巴塔赤汗”是猎人或牧人的领袖——汗。译者把职称尊号当成了人名。“产生”与“生产”的含义相同而又不同。译者以为，既为传宗接代，自然就生儿育女，又有古史为例，两物相交可以生人。译者就继承前代的神话，把巴塔赤汗写成狼鹿所生了。“苍狼”、“白鹿”都是人类崇拜的图腾。男方是苍狼部落，女方是惨白鹿部落。他们渡过了“腾吉思”（腾吉思，突厥语“海、湖”。）来到斡难河源的不儿罕山，领导着狩猎和游牧生产。北方民族语的“巴塔赤汗”是猎者或牧人的领袖（见《蒙古秘史词汇选释》第146页“巴塔赤汗”条。），是职务尊称，不是人名。这从《蒙古秘史》的文字中可以得到证明。巴塔赤汗以下都有“儿子”的字样和称谓，如巴塔赤汗的儿子塔马察，塔马察的儿子豁里察儿蔑儿干，豁里察儿蔑儿干的儿子……唯独在“巴塔赤汗”之前，没有“儿子”的称谓，只写“产生了”巴塔赤汗。
很明显，苍狼部族领导着狩猎生产和游牧生活，当时是一个领导核心。塔马察这一代很快就把领导权旁落了。他的儿子豁察里儿只取得了“蔑儿干”的称号。
二十传至合不勒，把诸狄蒙古统一起来，建立起一个不太巩固的大蒙古联盟。所以只三传至忽图剌汗，以后数十年间就散漫无共主了。
《蒙古源流》、《新元史》等蒙古历史，忽略了苍狼白鹿这样的图腾形象，把蒙古民族形成年代的特征与证据抹煞了。
世界民族都经过图腾崇拜的社会阶段而产生祖宗崇拜。蒙古民族是与尧舜齐名，与炎黄同时代的群体，它具有图腾的特征，完全正常。以狼为图腾也不独蒙古及高车、突厥，其他民族以狼为祖者亦复不少。狼虽然有害于畜牧业生产，狼的本身却具有值得赞赏的优越之处。匈奴冒顿食狼乳，突厥之先狼哺育，狼之爱超乎其他动物以至于人类。以这样的动植物认之为祖，拜为图腾又何不可，较之同类相残者要好得多。图腾本身与人无关，只因后世润色使之神化，对有关的传说故事，美化失真。蒙古人民崇拜之狼图腾，有其历史意义。人民对狼鹿之崇拜由来已久，乌孙王子曾受牝狼哺乳，薛延陀政衰，狼头人示警。《蒙古源流》也记载着不伤害苍狼白鹿的故事。（见新译校注《蒙古源流》第四，第一七○页。）
在蒙古各部族中对狼称的忌讳亦多，如：布里亚特称狼为天狗。图腾崇拜者坚信，大祸临头时，图腾会保佑平安，化险为夷。如果对图腾不尊敬就会有大灾难。好些民族不敢直呼狼的大名。立陶宛人称狼为“野外狗”。雅库特人以为狼是上古乌卢。托依翁巨神之子。
科里亚克人承认狼是鹿的东家，冻土带的老爷。北印第安人的神话说，狼是主宰动物界的长者。在天文学上有轩辕星座，概指为黄帝之星宿。天狼星却不知何所指。
以此高车、突厥、蒙古等民族崇拜狼图腾，有其充分的依据和道理。
“孛儿贴”象征苍天的颜色，所谓“孛儿贴赤那”者，实际上乃是“天狼”。
下传十代孛儿只吉列蔑儿干以妻子忙豁勒真豁阿的部族称号为姓，曰“忙豁勒”；以苍狼的苍色为氏，曰“孛儿只斤”。从此以后，他的子孙皆称为忙豁勒孛儿只斤氏。忙豁勒在历史上演变为莫贺咄、莫弗何、木骨闾、蒙古勒、忙古、没歌、没骨、萌骨、蒙古。《蒙古秘史》云：“全蒙古合不勒汗管著有来”。所谓“全蒙古”指忙豁勒真豁阿之诸系子孙。
二 狄
《墨子·节葬篇下》云：“尧北教乎八狄”。狄与尧并称，狄族形成于唐尧以前，居北方。狄，来源于狄历，简称北狄，是北方民族的统称或泛称。古音“颠连”是匈奴语“天”的象征，是北方民族至高无上的天神。
汉族学者释“狄”，多从字形字义和字的结构上探讨。系从犬，从火，从犬戎之族，从拜火之俗。然“狄”来源于民族语言，与汉文字形字义并无联系，用汉字释义殊有南辕北辙之嫌，越深入则越牵强。“狄”字是狄历的简称，汉魏以降称丁零，字虽易，音未变。各史写法不一，有写丁令、丁灵者，有解释丁零、丁灵为不同种族者，所释皆非。丁零、丁令、丁灵皆一音同义，一语的异书，皆读做“颠连”，是北方民族语中对“天”的尊誉。如：称天山为祁连山，刘勃勃改姓赫连，谓：“王者系天为子，是为徽赫，实与天连，今改姓赫连氏，庶协皇天之意。”（见《十六国秦秋。夏录。赫连勃勃》。）狄历、丁零、祁连、赫连皆“颠连”之读音。狄历居北方，史称北狄，即“流共工于幽陵，以燮北狄。”
（见《史记·五帝本纪》“舜归而言帝曰……”。）之“北狄”。凡是叙述蒙古民族历史之经典著作，皆以“北狄”为蒙古民族之始。《多桑蒙古史》第一章云：“在远古之时，中亚游牧民族概名之曰‘北狄’”。《蒙古源流》和《蒙古大黄册》也说：“东渡腾吉思海，行至布尔汗哈勒都纳出，逢‘北狄’人众。”翦伯赞著《中国史纲》（见翦伯赞《中国史纲》第2卷，第13页，三联书店，1950年。）云：“残留在蒙古高原瀚海盆地一带的人群，一部分北徙贝加尔湖沿岸，成为鞑靼人（这里的鞑靼人指的是祖居贝加尔湖的蒙古先民。）的祖先。另一部分已沿黑龙江东徙……再有一部分则向北陕北部一带南徙，成为北狄的祖先”，“大约在纪元前一千七百年代，在正北一带如蒙古、察哈尔、热河、绥远、山西、河北北部，北及贝加尔湖，东至黑龙江流域布满了诸狄。”（见翦伯赞《中国史纲》第2卷，第159页，三联书店，1950年。）《魏书·高车传》云：“高车，盖古赤狄之种，初号狄历，北方以为敕勒，诸夏以为高车丁零。”这短短的四句，却说出了不同时期的狄历与丁零。《墨子·节葬篇》有八狄之说。赤狄最大，白狄次之。长狄等诸狄在历史的进程中隐退了。高车是赤狄之族。所谓“高车”，是他称，称呼乘高轮车的人。敕勒是蒙古语“车”的音译，亦有写做“铁勒”的。
所谓“高车丁零”不是两个孤立的称谓，而是乘高轮车的丁零人，以与远古的北丁零区别之。此篇记事虽名之为《高车传》，实乃乘高轮车的丁零之历史。狄历虽有赤白之分，丁零虽有乘车骑马之别，然狄历、丁零源出一系，有小别而无大异。
高车之俗虽属赤狄，与白狄蒙古亦大略相同。所不同者一尚赤，一尚白，习俗略有小异而已。
周武王组织民族联军，进商之都城朝歌，亡纣灭殷，周族统治了中原，诸狄之族随灭殷大军南下，在山西、河北、陕西、河南等许多地方建立诸狄之国，与中国诸侯角逐，也曾闹得天翻地覆。颠覆过朝廷，杀过周王。但也曾与周室联姻，与诸侯结亲。经过八百年的兼并融合，诸狄之国先后并于诸侯，诸侯并其地，并融其人。《中国史纲》云：“以戎与狄最富有历史活力，在春秋时把黄河中游一带闹得天翻地覆。由于燕赵的强盛，北狄之族，除一部分在河北定县建立了一个中山国，其余大部分退出中原回到蒙古。”《史记·匈奴传》云：“唐虞以上，有山戎、猃狁、荤粥，居北北蛮。”服虔注曰“尧时曰荤粥，周曰猃狁，秦曰匈奴。”荤粥又写作獯鬻、薰育。猃狁又写作玁狁、严允。这两个族称同时出现在唐虞以上，很明显的是两个民族同时并存。服虔又说：“尧时曰荤粥，周曰猃狁，秦曰匈奴”，是一个民族在不同时代的不同称谓。近世学者考证，亦谓荤粥、猃狁、匈奴是一个民族。
但在《匈奴传》中又有匈奴冒顿北服浑庾、屈射、丁令、隔昆、薪犁之国。
浑瘐即荤粥，邻于丁令，服于匈奴。显然古之荤粥与猃狁、匈奴不是一族，与丁令却有唇齿之谊。先于黄帝来到黄河中游的荤粥与匈奴北服之浑（窳）瘐，以及《隋书·铁勒传》中独洛河北之“浑”似为同族。浑窳与丁令相接，浑与蒙陈相邻，荤粥被黄帝逐北，似为北狄蒙古民族。被秦收服之绲戎与周之猃狁、殷之鬼方则是北狄匈奴之族。殷商时代之土方，在今日包头之西北，方在陕西无定河流域，似皆北狄蒙古之先民。周初所谓之“戎狄”，蒙古匈奴之先民兼而有之。殷朝末年，周族的先祖不逃避朝廷的迫害，奔于戎狄之间，从戎狄之俗，畜牧为业，下传……古公父，复后稷、公刘之业，耕耘土地，播种百谷，破坏了草场，引起民族纠纷，戎狄薰育攻之，古公率百姓越沮漆，度梁山，止于歧山之下，乃贬戎狄之俗，积谷作城，为建立国家打基础。古公为了安定生产不受侵扰，向薰育部族赠送一些农产品，这就是孟子所说的“太王事薰育”。古公就在这民族团结，生产安定的条件下创建周朝的国家，为灭殷做准备。
周族吸收了狄族的文化与诸夏商殷的文明奠定了周人的规范，把狄人的“天道观念”与“天圆地方”的宇宙概念等朴素的哲学思想引进了中原，代替了商殷文化中的上帝。把狄夏文化融合在一起，发展成为周的文化。
狄汉的文化交流、血统融合始于周，频于晋，秦、赵继之。狄汉接触则是始于黄帝，载于尧舜，盛于西周，春秋鼎盛。秦、汉之交，匈奴乘机崛起，兴于阴山，南收白羊河南王，西击走月氏，东灭东胡，北服浑窳、屈射、丁零、薪犁、隔昆之国，建立了以匈奴为主的北狄大联盟。匈奴是一个多民族的部落联盟，吸收诸夏文化融汇西域文明，不分民族，选贤用能。
汉将卫律、李陵、李广利位至诸王殊勋，汉朝公主频频下嫁，汉匈两族世代联姻，呼韩邪单于与王昭君的故事，传为美谈，昭君之墓成为民族团结的象征。
王昭君在汉匈团结的事业上有其卓越的功劳。但文人笔下的过奖，应结合历史发展的客观因素，方能取信于各族人民。
历代史官在正统思想的指导下，笔下或有偏袒，多谈汉昭君，少谈了匈奴王。
若匈奴单于思想顽固，南北讲和，或条件改变，即使昭君神威，又何以扭转乾坤？
又如：《突厥传》谓突厥为平凉杂胡。《南齐书》谓芮芮虏塞外杂胡也。概因这些民族未能上攀炎黄高第，不敢冒诸夏之孙。正统史官以为非我族类，称其为“虏”、“胡”、“杂胡”，或在名称的字面上加犬旁，添革旁以示异类。殊不知这些“虏”、“胡”、“杂胡”在伟大的汉民族形成的过程中，功莫大焉！
中原诸狄之国并于诸侯，融于诸夏，扩大了诸夏的队伍。南匈奴南依汉庭，除匈奴人外带来了大量的丁零人，最终皆融于汉族。匈奴统治大漠南北，把丁零兵将引进中原。汉末魏晋的武装力量有大量的丁零兵将和他们的眷属，故魏晋皆有护丁零中郎将之职。东晋十六国争雄，还有丁零翟（念狄音）氏的军事割据。
拓拔部征服了十六国，统一祖国的北方，形成了南北对峙的局面。最后，元魏孝文帝主动废弃了民族语言与习俗，自愿地与汉族融合，以致普六茹杨隋、大野氏李唐，皆捐弃本族本籍，冒认为汉臣之裔。由唐虞至宋辽在扩大汉民族队伍，发展汉民族文化的诸事业上，蒙古民族的列祖列宗先民先族都建立了丰功伟绩。凡有正统观念者，不应视之为异类。今日之时应正确对待历史上的“虏”、“胡”、“杂胡”等蔑称贬语。
黄帝北逐獯鬻之时，狄族已大，尧舜时代北狄尤盛，周之先祖不投狄避祸，是狄之力量足以庇护来人。西公父破坏草场，耕耘种植，以游牧为生的戎狄，为保护草场牧地而战斗。古公避居歧山而纳献，是狄之强盛，商殷时代北方的土方、鬼方、方皆狄人之国。史书史所记之犬戎、义渠、渠搜、搜瞒、襜褴、林胡、白羊、浑窳、隔昆和匈奴（犬戎以犬为图腾。义渠，蒙古语，主人。
渠搜，颜面俊秀。搜瞒，箭也。襜褴，颠连之异书。林胡，森林之族。白羊，富也。
浑窳，人也。隔昆，汉之坚昆，唐之黠戛斯，元之吉尔吉思。），皆源出狄历，是狄历之族。这些民族的子孙后裔都融和于伟大的汉民族行列之中了。
“胡”之称谓，虽非明白的贬词，并非毫无歧视之义，更非美称。以汉文释“胡”为不守规范，如：胡作非作、胡来、胡闹等。虽有疑问之解，以指民族，更不通顺。以蒙古语解之，有谓“人”者，声不谐，与“儿子”或“孩子”之音虽近，称人则义贬，称部族更不通，岂有自称为“儿子”部落的呢？若再加上一个“杂”字，侮蔑之义就明显而突出了。或谓“胡”，乃匈奴人自称，其根据是来自匈奴单于上汉帝书，其中有云：“南有大汉，北有强胡，胡乃天之骄子。”
故指为匈奴自称，细审之，则非是。匈奴单于不识文字，也不一定通汉语，焉知“胡”为何物。此乃汉士人援古例加美词润色而成。匈奴单于只闻“吾强”和“天之骄子”可矣，又焉知“胡”非美称呢！
为狄历立传者，当以《魏书》始，《魏书·高车传》云：“高车，盖古赤狄之种，初号为狄历，北方以为敕勒，诸夏以为高车丁零，其语略与匈奴同而有小异，其种有狄氏、韦纥氏、斛律氏、解批氏、护骨氏、异奇斤氏。……无都统大帅，当种各有君长，为性粗猛，党类同心，至于寇难，翕然相依，斗无行阵，头别冲突，乍出乍入，不能坚战，其俗蹲踞亵黩，无所忌避，婚姻用牛马纳聘以为荣。俗无俗，不作酒，迎妇之日，男女相将，持马酪熟肉节解，主人延宾，亦无行位，穹庐前丛坐，饮宴终日，复留其宿，明白将妇归。颇讳娶寡妇而优怜之，其畜产自有记识，虽阑纵在野，终无妄取。俗不清洁，喜致雷震。其死亡葬送，掘地作坎，坐尸其中，张臂引弓，佩刀挟槊，无异于生，而
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