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中国文化的展望-第13部分
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又进一步阐明“宗子之法”的重要性：
伊川曰：宗子法坏，则人不自知来处，以至流转四方。往往亲未绝，不相识。今且试以一二巨公之家行之。其术要得拘守得，须是且如唐时立庙院，仍不得分割了祖业，使一人主之。○宗子之法，所以使人知木本水源之思者也。此法既坏，则人心离散，不自知其宗派所由来之处。以至轻去其乡，流转四方而不惜。往往有亲爱之谊未绝，遂尔不相识若路人者，深可慨也。今欲使天下尽行其法，亦难卒行。且试以一二公卿士夫家行之，亦谓以风示天下。但其术要得拘谨坚守得定方可，须是且如唐时故事，世族立宗庙院宇，以为栖神承祭之所，子孙仍不得分割祖宗所遗之业，于族中择一能干之人主管其事。夫有庙院，则人心有归属而不散。不分祖业，则众志知所保守而不迁。宗法之善，凡以此也。
又认为族人须常相亲会：
伊川曰：凡人家法，须月为一会以合族。古人有花树韦家宗会法，可取也。每有族人远来，亦一为之。吉凶嫁娶之类，或须相与为礼，使骨肉之意尝相通。骨肉日疏者，只为不相见，情不相接尔。○凡宗族之人，须时常相见，则志意亲熟。故人家之法，每月须立为一会之规。此乃所以合族众使之敦睦也。古人中相传有花树韦家宗族聚会之法甚善，可取而行之也。其法每有族人自远方来者，亦为之合族人而一会，使之交相熟识；或有吉凶事及嫁娶之类，族人更须相与问遗为礼。使亲亲之情，时常成贯通。盖从来骨肉之亲，所以日渐疏薄者，只为久远不相见。遂至笃挚之情，彼此不相接，不再传而与行道之人无异尔。
这里所规划的是家族之人维系并贯通情谊的方式。除此以外，对于祭祖也极重视：
《中国文化的展望》 第四章 近代中国文化的基线 一 家（4）
伊川曰：“冠、婚、丧、祭，礼之大者，今人都不理会。豺獭皆知报本，今士大夫家多忽此。厚于奉养而薄于先祖，甚不可也。某尝修《六礼大略》。家必有庙，庙必有主。”本注云：庶人立影堂。又云：今人以影祭，或一髭发不相似，则所祭已是别人，大不便。○伊川言冠、婚、丧、祭四者，乃礼之大关系者，今人都不料理体会，使其名义各有所当。夫豺獭皆知祭以报其本，今士大夫号称礼义之家，偏多忽略。丰于奉养其身，而薄于享其先世之祖宗，忘背根本，莫此为甚，大不可也。故尝修六礼之书。其制凡人家必立庙，以为奉先之所。庙必有主，以为栖神之位。而祭礼可自此行矣。月朔必荐新。本注云：荐后方食。○月朔，每月之朕也。子孙之于祖宗，月必勿敢忘焉。因思每月各有物之新出者，供而荐之。而未荐则为子孙者，不敢先食。所以示尊敬也。时祭用仲月。本注云：止于高祖。旁亲无后者，祭之别位。○时祭者，四时之祭也。天道三月而一变。时既易而念其祖，亦人情也。故四时必祭。而祭必用仲月者，盖以其时之中也。冬至祭始祖。本注云：冬至，阳之始也。始祖，厥初生民之始祖也。无主，于庙中正位设一位，合考妣享之。○冬至阳气始生之时，始祖子孙所从生之始。祭此以时者，取报本返始之义也。立春祭先祖。本注云：立春生物之始也。先祖，始祖而下，高祖而上，非一人也。亦无主。设两位分享考妣。○立春者，天地生物之气方长。凡祭始祖以下诸先祖必于此时者，取其生生不已之意也。季秋祭祢。本注云：季秋成物之时也。○季秋者，天地成遂万物之候。祢者，生成吾身之人，故祭祢者必取此时。盖以万宝告成之意。寓吾顾复鞠育之思也。忌日迁主祭于正寝。凡事死之礼，当厚于奉生者。人家能存得此等事数件，虽幼者可使渐知礼义。忌日，当死之日而子孙所忌讳者也。忌日必祭，祭则迁其所祭之主，安置于正寝而祭之。凡事死亡之礼义，当加厚于奉养生人之数，方为尽诚敬之道。凡人家能存此等重祀报本之数件，常行于岁时之间，则虽家中幼小无知者，亦可使习见其事，而知生人礼义之不可无也。
这是在伦教的面貌之下复祭祀之古，于是，“厚于奉养而薄于先祖，甚不可”，“凡事死亡之礼仪，当加厚于奉养生人之数”。这也就是说，死人比活人重要。
“立宗子法”与治道的关系密切。这可尊“朝廷之势”，且也是“天理”：
伊川曰：今无宗子，故朝廷无世臣。若立宗子法，则人知尊祖重本。人既重本，则朝廷之势自尊。○宗子之法，有禄者世袭其禄，则有世臣。今无宗子，故朝廷无世禄之法而无世臣。若使宗子之法既立，则人知其所从来之祖而尊之。尊宗子者尊祖也。因祖所正出之本而重之。重宗子者重本也。既知重本，则人心定于一尊。推之何处，不有本之当重。宗子者一族之本；朝廷者又天下之本也。此意不言而喻，而朝廷之势自尊矣。古者子弟从父兄。今父兄从子弟，由不知其本也。且如汉高祖欲下沛时，只是以帛书与沛父老，其父兄便能率子弟从之。又如相如使蜀，亦移书责父老，然后子弟皆听其命而从之。只有一个尊卑上下之分，然后顺从而不乱也。若无法以联属之，安可？古之时宗法郑重，故人知尊尊亲亲。而子弟卑幼，一惟父兄之尊长是从。今则尊尊亲亲之意蔑如。父兄之衰迈，反从子弟之壮盛而不能违。如此者由于宗法已坏，人不知重本故也。且如汉高祖时，去古犹未远。当其欲下沛郡时，只是以帛为书，与沛中诸父老，劝谕输诚。其父兄便足以服其众，而率其子弟顺而从之。又如司马相如使蜀时，亦必移书责备蜀中之父老，然后子弟皆降心听命而归化。由此观之，只有一个尊卑上下之分，然后人人有和顺亲长之心，乃易于顺从而不乱也。若无法度以联属其情意，安可以化民而成俗乎？此宗法所以不可不立也。且立宗子法，亦是天理。譬如木必有从根直上一干，亦必有旁枝。又如水虽远必有正源，亦必有分派处，自然之势也。此见宗子之法，乃出于自然而非强立也。盖宗子之法，不惟关系甚大，不可不立，且立之亦是本天之理，原有不可易者。譬如木之生长，必有从根底直上一干，亦必有从旁分出之枝。其直上者本也，其分枝则附于本者也。又如水之流行，必有正出之源头，亦必有分析为别流之派。其正出者一源相承也；其别流则同其源者也。此其分由于一而统于正，皆自然之势，而非故有所区别于其间也，然而又有旁枝达而为干者。故曰：古者天子建国，诸侯夺宗云。正本偏枝，不容混视，是固然矣。然而有旁出之枝，后来亦可直达而为干者。故曰，古者天子建立侯国，则天子为一宗。诸侯既主其国，则诸侯亦得别自为宗，无非以其有大功德故也。
《中国文化的展望》 第四章 近代中国文化的基线 一 家（5）
从上面的征引，我们可知家庭对中国社会文化的重要。在中国社会文化里，个人观念很不发达。我们传统地没有近代西方自由制度兴起以后的个体主义（individualism）＇7＇。在传统中国社会里，未成年的“小孩子”的地位是不受重视的；已届成年而尚未结婚成家立业的“单身汉”，社会上总觉得他是轻飘飘的没有落根的人。个人而离开家族背景或门楣的高低来享受何种荣誉或权利，这是一件不易想象的事。家庭是个人的经济、安全、教育和游乐中心。自古来，家是中国社会结构的单元，也是政治组织的基础。在所谓“专制时代”，中国就是以一个家族作中心统治着所有的家族。＇8＇由此我们不难想象家族对于中国文化的建造和发展上居于什么样的地位。
显然得很，家族是中国传统文化的堡垒。中国文化之所以这样富于韧性和绵延力，原因之一，就是由于有这么多攻不尽的文化堡垒。稻叶君山说保护中国民族的唯一障壁，是它的家族制度。这种制度支持力量的坚固，恐怕万里长城也比不上。当然，家族制度并非保护中国民族的“唯一障壁”；不过，确为重要障壁之一。中国的传统家庭，尤其是传统的大家庭，可以说是一个“自足体系”，或一小宇宙。这个小宇宙能给其中一切分子的要求以高度的满足。一个分子生下来，从摇篮到棺材，至少在理论上，都由家庭供给。如果一个家庭经济不足，子弟在外面向别家借贷，那末被认为是极不体面的事。生产事业也是以家庭为基础，不是以个人为基础的。
孝是家族中心主义的灵魂和基本命题。孝是非对称性的（asymmetrical）。这也就是说，尽孝永远是下一辈向上一辈仰视的事。下一辈的子孙一代接着一代向上追着尽孝，这就构成祖宗崇拜。祖宗崇拜是家族分子认同的依据。只要是“一个祖人传下来的”，彼此便亲热起来。“亲热起来”是认同的程序。所谓认同，在家族关系中的分子觉得家中的人之所作所为乃自己之所作所为，家中的人有地位乃自己有地位，家中的人受侮辱乃自己受侮辱，家中的人有荣誉自己也分享荣誉。
谷德（William）说：“……在许多社会中，一切主要制度性的活动是正式以血缘结构为基础的：例如，做父亲的人可能就是一家产业的主脑和经理。如果没有家庭里的心理动力的经验，那末无论是技能或价值都不能沁入人心。……”中国传统家庭把这一结构和功能发挥到一个高度。之所以能够如此，系因家庭乃一始原群体（primarygroup）。在一个家庭里面，各个分子之间的关系乃始原关系（primaryrelation）。所谓始原关系，有下列几大特色：第一，在始原关系中，如果有何反应，这一反应系对全体的反应，而非对其中一部分人的反应。一个儿子不尽孝，常常带累全家挨骂。儿子做贼，怪母亲教得不好。在始原关系中，各分子的交互影响乃单一的而且是全体一致的。所谓单一也者，乃反应一个特定的人，而且这一反应不能渡让给另一人。例如，儿子对父亲的反应不能渡让给自己的儿子。兄弟尽管阋墙，但能“外御其侮”，这是全体一致的交互影响。这也就是说，他们在对外时不是各行其是，而是像一个人。中国人在抵御外侮时常用的词汇“万众一心”就含有这种意谓。这种心理状态是从始原群体的反应方式衍发出来的。第二，在始原关系中，各个分子之间的交往深切而且广泛，并且不问时地，不太拘形迹。直到现今，许多人不事先约定，随时跑到朋友家里，闲坐聊天，这就是始原关系的遗痕。第三，在始原关系中，个人的情感常能得到高度的满足，而且直接给其中的分子以安全感。中国有句俗话：“在家千日好，出外一时难。”中国人过去深以“背井离乡”为苦。把这种情形和今日以旅行观光为乐事作一比较，可知时代的价值观念变动的幅度多么大！依始原关系而构造并且又支持和发展始原关系的群体叫做始原群体。以血缘为基础的家族是始原群体中最自然的一种。
《中国文化的展望》 第四章 近代中国文化的基线 二 中国社会的基型
中国社会既然一直把家族作为建造的础石，于是即令时至今日，公司行号以至于政司机构，在骨子里还有浓厚的家族成素。“中国是用家族伦理作中心的社会，故中国人最爱把家族的情谊硬加到朋友的关系上去。”朋友容易变成弟兄。对平辈写信往往称“吾兄”、“仁兄”；自称就是“弟”、“小弟”。现在还是有年轻人称朋友的父母为“老伯”、“伯母”。现今在下层社会朋友结拜为弟兄，便是“情同手足”的表示。传统中国文化分子趋向于把家族观念和关系扩大。直到现在，自己的儿女常被教导称谓自己的朋友作“伯伯”、“叔叔”；自己朋友的太座作“伯母”、“阿姨”之类。纵然这多少已经趋于成为礼貌的口头禅了，但毕竟是传统的遗迹。无论是“好”还是“坏”，这个传统在实际上是中国人公私不分的一个重要根源。而公私不分又是引用私人、树党营私、假公济私，以至于贪污舞弊的一条现成的通路。
通常，在一家之中有一个最高的位置摆在那儿。只要一个男性在辈分上“熬”到那个资格，并且合于族中代代相传的约定俗成或不成文的规条，他便可以享受应有的声威、尊敬、利益和支配权。如果这些特权受到挑战，那末便是一件严重的事端——严重到被认为动摇根本。如果这些特权式微，那末便意味着社会结构从根本上动摇。所以，这种男性中心的特权主义，一直被传统维护着使不致受到侵犯。既然如此，于是中国的传统家庭，温暖中有森严，富于人情味但要付出忍隐的代价，真挚时还有虚套的一面，可以依赖但也得作无条件的奉献。除了家长以外，至少在理论上，旁的人不能有钱，愈是辈分低和年岁小愈不能有钱。如果他们有钱，那末在名义上叫做“私房钱”。私房钱是不好见太阳的。妇女没有财产权。妇女在性的贞操方面被严格要求着；而男人在性方面的放纵则可得到较多的宽容。
婚姻的事关联到家族系统的维系，财产的承继，秘方、秘技的传授，和社会地位之确保这些次元。所以，在中古时代，英国、法国和意大利的上等家庭，即令配偶不当，也是不大欢迎自由恋爱的。王室恋爱自由的范围更是小得可怜。在中国的传统婚姻里，男女双方当事人的感情因素向来是不在考虑之列的。当事人的婚姻，除非作“司马相如之奔”，是不能自主的，而须由“父母之命，媒妁之言”来决定。这种婚姻方式的含义，与其说是着重男女之间个人与个人的结合，毋宁说是着重男女原属的两个家族的结合。这就是所谓“联姻”。所以，“结婚”和“联姻”不仅所指不同，而且涵义也不同。甲乙两个联姻的家族，又各有其联姻。所以，过去的家族关系，一扯就是一大串，牵一发而动全身。这种社会结构，很容易使中国人产生“通体相关”式的及“全体主义”式的思想形态。复次，这种亲上加
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