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5259-爱的觉醒-第21部分
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所有的冥想体系都主张你要日复一日地练习某种方法来控制念头，因为念头正是干扰我们静心的因素。但是请深入观察一下那个掌控者到底是谁？你发现控制念头是很重要的事，于是你说：“我要试着去控制它。”可是念头却一再地溜掉了。你花了40年的时间企图控制念头，可是它每一刻都不被你控制而溜掉了。因此你必须问自己，到底谁是那个掌控者？为什么要如此费力地控制念头？这代表有一个念头想要溜掉，而另一个念头却说：“我必须控制它。”这两者之间不断地产生挣扎、争斗和冲突。我们必须问自己，那个掌控者到底是谁？那个掌控者难道不也是一个妄念吗？那个在企图掌控的念头告诉自己说：“我必须控制另一个念头。”亦即某个分裂出来的碎片正在企图操控另一个碎片。
重点是要认清，存在的只有思维活动，而不是思想者与思想同时存在，或是思想者控制了思想。因此，存在的只有思维活动。我们真正要关注的并不是如何控制思想，而是思维的整个过程。思想为什么要停止？如果存在的只有思想，它为什么要停止？思想是一种活动，对不对？思想就是一种落入时间的活动，这种时间的活动能不能停止？这才是真正的重点，而不是如何才能止念。一般的宗师一向重视止念的工夫，但只要一想控制什么，一定会产生冲突、压抑和费力的感觉。而且一有压抑，所有精神失常的举动都会产生。
我们的生活之中有没有可能不带着任何掌控性？这并不代表你可以为所欲为，或是任性随便。在你的日常生活之中，你有没有可能不怀着任何心理上的掌控性？你是可以办到的。然而我们根本不认识毫无掌控性的生活是什么情况。我们只懂得掌控。只要一有比较之心，掌控的欲望就生起了。我拿自己与你相比，我发现我很想跟你一样，因为你比较有智慧，比较聪明，比较有灵性。我很想跟你一样，因此我费力地想达到你的状态。但如果心理上没有任何比较的活动，又会发生什么事呢？这时我就只是我罢了。这时心中不再有想要变得“更好”的念头。较量的活动如果停止，又会发生什么事呢？是不是因为我把自己和你比较了一番，才会认为你是聪明的而我是愚笨的，但是让我变得愚笨的，不就是“愚笨”这个形容词吗？
你去美术馆看画展时，自然会做比较，看看哪一幅画得比较好。我们所受的传统训练就是如此。在学校里，我们总要求自己必须赢过别人。整个考试制度就是在比较和费力地学习。我们现在要探讨的是，你一旦理解了度量的活动，并且认清了它的虚妄性，你自然会看见当下的真相，这时你的心里只剩下了“真相”。你一旦拥有了能量，自然会看见“真相”。以往你的能量一直消耗在比较之中，现在你终于拥有了观察当下“真相”的精力。如此一来，真相才能产生立即的转化。
因此思想早已把自己分裂成掌控者与被掌控的对象。然而存在的只有思想的活动，并没有掌控者与被掌控的对象之分。思想即是落入时间的度量活动。它能不能毫不费力地自然止息下来？如果我费尽心力把它控制下来，它还是会不停地活动。把思想者和思想一分为二的，正是我的一种自欺倾向。因此存在的只有思维活动，而思想者原本就是思想本身。如果思想者不存在，思想也就不见了。因此，这个落入时间的思维活动能不能停止？换句话说，时间感能不能静止下来？
时间即是过往的一切，未来则是不存在的。所谓的未来，也只是过去与现在相遇，然后稍加变更再延续下去。这整个时间的活动——也是一种经验的活动或已知的活动——必须静止下来。除非你能从这个活动之中解脱出来，否则你是无法观察到崭新之物的。这个活动必须停止，但是你又不能运用意志力来控制住它。你也无法透过欲求来止息它，因为结果还是落在妄念、意象和感官的范畴之内。那么思维活动要如何自在、轻松而又愉悦地静止下来呢？
点亮自性之光：光明自性的照彻他人无法带给你光明（三）
你有没有放下过某样能带给你高度享受的事物——在当下立即放下？你有没有做过这件事？我指的不是那些会带给你痛苦的事，因为那些事正是你巴不得立刻放下的。我指的是能够带给你巨大快感的事。你有没有试着去做过？毫不费力地立刻放下。过往的一切就是我的历史背景。我们一向是活在过往的记忆里——某人曾伤害过我，某人曾告诉过我某些事——我们的整个人生都花在回忆过往了。当下所发生的事变成了我们日后的记忆，而记忆又变成了过往的历史。因此我们一向是活在过去的记忆里，而这个属于过去的记忆活动能不能停止呢？
过去的记忆在当下修正一下便延续到未来，这便是时间的活动。记忆的活动会不断地和当下相遇，然后又延续到未来。“当下”是如如不动的，然而你不“认识”当下是什么，你只认识思想的活动。你知道吗，那个如如不动的东西就是当下。“当下”意味着记忆的活动不介入眼前所发生的事。这就是当下。过往的记忆一触及到如如不动的当下，便自然止息了下来。或者，过往的记忆活动跟如如不动的当下相遇的那一刻，便彻底止息了下来。这一点必须不断地加以观察和深思。请深入地探索一下。
接下来要讨论的是有关心智的问题，它不只是脑子或物质，还包括了感官以及由思想组合成的东西。此即意识，在意识之中，还存在着各种各样的无意识需求。这整个意识的活动能不能被完整地看见？不是片断片断地看见，因为这样的检视方式是永无止境的。我们必须一眼就看透意识的完整内容，它才会止息下来，然后才能看到其他的东西。因此，整个意识的活动能不能被完整地看见？如果你真的做到的话，它就会止息下来。当你在看眼前的一张地图时，如果心中抱持着想要去某个地方的欲望，你就会有特定的目标。但是看见整张地图时，却是没有任何特定目标的。道理就是这么简单。不要把它复杂化，道理一向是很简单的。同样地，看见整个意识活动的内容，这个状态也是没有特定目标的，这意味着心中没有任何动机。如果你是在完整地观察某个东西，譬如你自己或是你的意识，那时你的心中是没有任何动机或目标的。
因此，若想完整地看见你的意识内容，心中就不能有任何动机或目标。一个已经被训练成永远带着目的在做事的人，还有可能完整地看见意识的内容吗？我们早已被训练成凡事都怀着某种动机。我们所有的宗教派别或其他人都说你必须抱持动机而行事。然而你一有了动机——不外乎苦乐或赏罚——就会因为有某个特定目标而无法看到全貌。如果了解了这一点，并且真的做到了，你就不再抱持任何动机了。你不会再质疑：“我如何才能去除掉我的动机？”而只是在没有特定目标的情况之下看见某个东西的全貌，亦即那个会制造出目标的中心点已经不见了。那个中心点便是动机。如果动机不见了，中心点就消失了，于是目标也跟着消失了。这一切都是冥想所要下的工夫。
接下来呢？
这时心已经准备好如如不动地进行观察。你理解了吗？因为你已经全盘看透了权威的真相，于是便开始彻底独立地点燃自性之光。这么一来冲突就不见了；心或脑也不再存档。这时心中连一丝一毫的活动都没有了。因此它是完全空寂的，不是强制之下所造成的空，不是培养出来的空，也不是止念之后的空，因为这些都是没什么意义的事。我所说的空寂乃是日常生活里的自然产物。而日常生活是美好的。美本是如如不动的一部分。
美到底是什么？它是一种言语的描述吗？还是你所见到的高、矮、阴影及比例，或者是米开朗琪罗的画作和雕像？美到底是什么？它是外在的东西吗？还是眼识里所产生的感觉？或者它既不在内，也不在外？美丽的东西，美观的建筑物，宏伟的教堂，或是一幅美好的画作，好像都在外面。还是因为我们的眼睛已经被训练成以比例来辨别美丑、深浅和风格的高低，所以美是存在于眼识之内的？也许它根本与眼睛或外在的事物无关。
你的自我感一旦消失，美就出现了。当你在看的时候，你的自我一直在论断，一直对自己说：“这个东西的比例太棒了。”“它实在是太伟大、太静谧、太奥妙了。”其实你的自我感一消失，美就会出现。我们总想透过表达来满足自己，然而美一旦出现，你就不再想表达什么了。也许当你的焦虑、痛苦或哀伤全都消失时，美就出现了。
因此，心目前是寂静的，如如不动的。当内心所有的活动静止时，会出现什么东西呢？
慈悲是一种行动吗？如果你替别人做了一些事，或是到印度的乡间去帮助穷苦的人，你会觉得自己很慈悲。然而这些都只是不同形式的温情或感情罢了。我们要探索的是更重要的东西，那就是，心中的活动如果完全止息下来，那时会发生什么事？是慈悲吗？还是更超越的一种东西？换句话说，我们的生活之中到底有没有一个彻底原创而又神圣的东西？我们并不知道什么是神圣的东西。我们以为教堂里、寺庙里、清真寺里的神像是圣洁的，然而这些都只是由思想制造出来的东西罢了。思想是一种物质活动。当心中的思想彻底静止之后，那个从未被人类或思维活动染指的东西会不会出现？这也许就是最原创，因此也是最神圣的东西了。
这才是真正的冥想。一开始上路你必须一无所知。请仔细地听我说，如果你抱着知识上路，一定会疑惑重重。假设你能一无所知地开始冥想，你就会见到绝对真理，也就是一种无所疑惑的确知。我不知道你听懂了没有。一开始我们所谈的是我们必须深入地探查自己，而我们的自我就是已知的经验，因此我们必须空掉这些经验。从空寂之中自然会生起所有的活动。
那个最神圣的东西一旦出现，亦即处在真正的冥想状态里，人生的意义就截然不同了。它再也不会是肤浅的。你如果拥有了这个最神圣的东西，别的事便无关紧要了。
点亮自性之光：光明自性的照彻思想的局限（一）
无论去到世界哪一个角落，你都会看到人心努力创造出来的圣事圣物，从最粗糙到最精致的形式都有。无论走到哪里，人们都在不断地探索什么才是神圣不朽的东西。为了追寻到它，全世界的僧侣都告诉你必须要信仰所谓的“上帝”。但是，在任何一种宗教或信仰的指令之下，你还有可能自由地探索它是否存在吗？或者，那只是一个充满着恐惧的心所虚构出来的幻象，因为这个只能看到无常变易的心，总想追寻某个永恒不变、超越时间的东西？我们必须对这个东西感兴趣，不论我们信或不信都一样，因为除非你发现它，认识了它，否则人生永远是肤浅的。你也许很有道德操守——这里指的是不带有任何强制，也不是在社会文化干预之下所产生的道德——生活也相当和谐、清明、平衡，里面没有任何矛盾，没有任何恐惧。但是你如果无法找到那个人类一直在追寻的东西，那么不论有多么高的道德，不论做了多少的社会公益活动或善行，你的人生还是肤浅的。若想得到真正的美德，你就必须活在深奥的宇宙秩序中。
如果你对生命够认真，对整个存在现象真的关怀，你就必须去探索，到底有没有一个无法名状、超越时间、非思想能够捏造的东西，而这个东西并不是人心因渴望超越经验所制造出来的幻觉。你必须对它有认识，因为它会为你的人生带来不可思议的深度——不只是意义非凡，还蕴含着惊人的美——其中没有任何冲突，只有圆满、完整和彻底丰足。如果心想要认识这个东西，它就必须放下所有人为的圣事，譬如宗教仪式、信仰、教条等等的制约。
我希望我们真的是在交流，而且我希望你已经把上述一切都放下了，不只是口头上，而是打从心底深处放下了这一切，这样你才有能力自主，不再倚赖任何事物。质疑是一件好事，不过它必须受到一些牵制。有节制的质疑本是一种探索的精神，但是对所有的事都质疑，却是毫无意义的事。假如你已经理智地检视过人类因企图追求不朽所发展的宗教结构，并认清了其中隐含的真相，那么你就有能力学习了。
思想永远也无法发现那个境界，因为思想不只是时间和度量的活动，同时也是过往的历史，不论是显意识或无意识皆然。假如思想说它想去追寻某个真实不虚的东西，那么它很可能投射出一个自以为真实的东西，因而制造出了幻觉。思想如果循着某种方法去发现真理，它自然会去依循圣人、宗教信仰和教条。不同的宗师们都会告诉你要控制念头，要依照他们所指示的模式来强压住念头，这样你才能发现那个真实不虚的东西。但是你会察觉思想永远也无法发现到它，因为思想根本是不自由的。思想永远不会是新颖的，若想发现那个完全无法被觉知、无法被知道、也无法去认识的东西，思想就必须彻底安静下来。
思想能不能安静下来——不必费力，也无须控制。因为在你控制它的那一刻
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