教你看懂荀子-第17部分

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　　万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远。疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物；制割大理而宇宙理矣。恢恢广广，孰知其极！睪睪【睪睪】广大的样子。睪，音hàn。广广，孰知其德！涫涫【涫涫】水沸的样子。涫，音guàn。纷纷，孰知其形！明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！　　　
　　心者，形之君也而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容，其择也无禁，必自现，其物也杂博，其情之至也不贰。《诗》云：“采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘【寘】放置。寘，音zhì。彼周行【周行】大路……”顷筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。壹于道以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。　　　
　　农精于田而不可以为田师，贾精于市而不可以为市师，工精于器而不可以为器师。有人也，不能此三技而可使治三官；曰：精于道者也，精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。　　　
　　昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决粗理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也；好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御。自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！”　　　
　　①【浊明】外明内暗，指认识肤浅的人。　　　
　　空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，远蚊虻之声，可谓能自危矣，未可谓微也。夫微者至人也。至人也，何强，何忍，何危！故浊明①外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣，夫何强？何忍！何危！故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也，恭；圣者之思也，乐。此治心之道也。　　　
　　凡观物有疑，中心不定，则外物不清；吾虑不清，则未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为立人也，冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为跬步之浍也，俯而出城门，以为小之闺也，酒乱其神也。厌目而视者，视一以为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅，势乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也，远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也，高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶，水势玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无，用精惑也。有人焉，以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？　　　
　　夏首之南，有人焉，曰涓蜀梁，其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也；仰视其发，以为立魅也；背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之间疑玄之时正之。此人之所以无有而有无之时也，而己以定事。故伤于湿而痹，痹而击鼓烹豚，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。　　　
　　凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能遍也。　　　
　　①【浃】穷尽。浃，音jiá。　　　
　　②【】多言。，音yì。其所以贯理焉虽亿万，已不足浃①万物之变，与愚者若一。学，老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，因学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣王。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。故有知非以虑是，则谓之攫；有勇非以持是，则谓之贼；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知；辩利非以言是，则谓之②。传曰：“天下有二，非察是，是察非。”谓合王制与不合王制也。天下有不以是为隆正也，然而犹有能分是非治曲直者邪？若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益于人，不能无损于人。案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也。案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣睢，妄辨而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤，此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰：“析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻强志，不合王制，君子贱之。”此之谓也。　　　
　　为之无益于成也，求之无益于得也，扰戚之无益于几也，则广焉能弃之矣，不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣！　　　
　　周而成，泄而败，明君无之有也。宣而成，隐而败，君无之有也。故君人者，周则谗言至矣，直言反矣；小人迩而君子远矣！《诗》云：“墨以为明，狐狸而苍。”此言上幽而下险也。君人者，宣则直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣。《诗》云：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。　　　
　　【译文】　　　
　　大凡人的毛病，在于被偏见所蒙蔽而不明白全面的道理，纠正了偏见，就能恢复正道；而莫衷一是，把片面看问题和全面看问题混淆起来，就迷惑了。天下没有两个真理，圣人不会有两种心志。现在诸侯国有不同的政令，百家各有不同的学说，那么就一定有的是有的非，有的使社会安定，有的使社会混乱。搞乱国家的君王，不合正道的学者，他们也有真诚的本意，没有不想求得正道才亲自去做的，可是他们嫉恨、错误地对待正道，而别人则投其所好，引诱他们到邪路上去了。他们偏爱自己长期形成的学识，唯恐听到别人说他不对，凭这种偏见来观察自己与众不同的学说，唯恐听到赞美别人的话，这样就和正确的认识背道而驰，还自以为是，不能改正。这岂不是被偏见所迷惑而失去了对正道的追求吗？不用心，就是黑白那样分明的颜色在眼前也看不清，打雷、敲鼓那样大的声响在耳边也听不到，更何况心受蒙蔽呢！掌握了正道的人，乱国的君王在上面反对他，不合正道的学者在下面非难他，这岂不是很可悲的吗？　　　
　　哪些是蔽呢？人情有好恶，偏于欲求的一面是蔽，偏于厌恶的一面也是蔽；事情有始终，偏于开始的一面是蔽，偏于结尾的一面也是蔽；地域有远近，偏于远的一面是蔽，偏于近的一面也是蔽；知识有深浅，偏于深的一面是蔽，偏于浅的一面也是蔽；时代有古今，偏于古的一面是蔽，偏于今的一面也是蔽。万事万物都有差异，就没有不相互蒙蔽的，不注意这些，正是人们思想上的通病。　　　
　　古时受蒙蔽的君主，有夏桀王和殷纣王。桀王受末喜、斯观的蒙蔽而不信任关龙逢，因而思想被迷惑，行为也乱了；纣王受妲己、飞廉的蒙蔽而不信任微子启，因而思想被迷惑，行为也乱了。所以群臣都抛弃忠义而营求私利，百姓都怨恨咒骂而不肯为君王效力。贤良之士都离开朝廷，隐退逃亡，这就是桀纣丧失九州之地而宗庙变为废墟的原因！桀死在鬲山，纣的脑袋被挂在红色的旗子上，他们不能事先知道自己的过错，又没有敢劝谏的人，这就是受蒙蔽带来的祸害。成汤以夏桀的失败为借鉴，保持清醒的头脑而谨慎治理国家，所以能长久的任用伊尹而自己不离开正道，这就是成汤能代替夏王而拥有九州的原因。文王以纣王的失败为借鉴，保持清醒的头脑而谨慎治理国家，所以能长久的任用吕望而自己不离开正道，这就是文王能代替殷而拥有九州的原因。当时远方没有不来进贡珍奇物品的，所以他们眼看各种美好景色，耳听各种美妙音乐，口吃各种美味菜肴，身居各种华丽宫室，享有各种美好称誉，活着受到天下的歌颂，死了四海的人都痛哭哀伤，这是最隆盛的了。《诗经》上说：“凤凰翩翩遨翔，翅膀像盾牌一样飞翻，声音如洞箫一样悠扬，凤啊，凰啊，君王心情多欢唱！”这是不受蒙蔽得到的幸福。　　　
　　古时受蒙蔽的大臣，有唐鞅、奚齐。唐鞅被独揽大权的欲望所蒙蔽而驱逐了载子，奚齐被统治国家的欲望所蒙蔽而陷害了申生，结果唐鞅被宋国杀害，奚齐被晋国杀害。驱逐贤德的宰相，陷害孝顺的兄长，自己要被杀死，却还不明白，这就是受蒙蔽带来祸害。所以贪婪卑鄙、背叛君王、争夺权力而不遭受危险、耻辱和灭亡之祸的人，从古到今都是没有过的。鲍叔、宁戚、隰朋仁爱智慧而且不受蒙蔽，所以能辅佐管仲而名利福禄和管仲等同。召公、吕望仁爱智慧且不受蒙蔽，所以能辅佐周公而名利福禄和周公等同。古书上说：“认识贤良的人叫做明，辅佐贤良的人叫做能。在这方面多多努力，幸福必定长久！”说的就是这个意思，这就是不受蒙蔽带来的幸福。　　　
　　古时受蒙蔽的宾客游士，是不合于正道的学者。墨子被实用所蒙蔽，而不懂得礼义文饰；宋子被欲望所蒙蔽，而不懂得才智的作用；惠子被言词所蒙蔽，而不知道实际运用；庄子被天所蒙蔽而不知道有人的作用。所以，只从实用的观点来解释，那么道就成为功利了；只从人的欲望来解释，那么道都是满足欲望了；只从法的角度来解释，那么道成为法律条文了；只从权势来解释，那么道就成为伺机求利了；只从言词来解释，那么道就成了空洞辩说了；只从天的角度来解释，那么道就成了听天由命了。这几种看法都只是道的一方面。所谓道，它本身的规律不变，但能穷尽事物的一切变化，所以一个方面不足以概括它。一知半解的人，看见道的一个方面而不能认识道，就感到满足加以炫耀，既扰乱了自己，又迷惑了别人。在上位的人用这种说法蒙蔽下面的人，在下面的人用这种说法欺骗上面的人，这就是蔽塞的祸害。　　　
　　孔子仁爱智慧而且不受蒙蔽，所以学到了治理国家的方法，足以和古代的帝王并列。只有孔子一家得到了全面的道，并能加以运用，不被社会的积习成见所蒙蔽。成以德行与周公等同，名望与三王并列。这是不受蒙蔽得到的幸福。　　　
　　圣人知道人们思想方法上的通病，看见了被蔽塞的灾祸，所以不分欲望和憎恶，不分开始和结尾，不分近处和远处，不分渊博和浅陋，不分古代和现在，而是把万物都排列出来，在中间建立一个正确的标准，因此各种事物就不会相互掩盖某一侧面而搞乱了事物本身的条理次序。　　　
　　什么是衡量事物的标准？回答是：道。所以心不可以不明白道。心不明白道，就不能赞成道，而能赞成不合道的东西，谁会在随心所欲的情况下，还固守他所不赞成的东西，禁止他所赞成的东西呢？用他那否定道的心去选择人，那么所选择的一定是适合那些不守道的人而不是那些守道的人。以否定道的心和不守道的人议论正道的人，这是产生混乱的祸根。这样，怎么能认识道呢？心里认识了道然后才能赞成道。赞成道然后才能坚守道而禁止不合于道的行为，以赞成道的心选择人，那么一定是适合守道的人而不适合于不守道的人了。以赞成道的心同守道的人议论不守道的人，这是治理国家的关键。这还怕不认识道吗？所以治理国家的关键在于认识道。　　　
　　人怎样认识道呢？回答是：在于心。心怎样认识道？回答是：要虚心、专一而宁静。心未尝不藏有知识，然而又有所谓虚心；心未尝不能同时认识两种事物，然而又有所谓专一；心未尝不在活动，然而又有所谓宁静。人生下来就有知觉，有知觉就有记忆。所谓记忆就是储藏，然而有所谓虚心；不因心里已藏有的知识而妨碍将要接受的知识就叫做虚心。心生来就有知觉，就能辨别差异。辨别差异就是同时知道两种事物。同时知道两种事物，就是双；然而有所谓专一，不因为对那一事物的认识而妨害对这一事物的认识就叫做专一。心在人睡觉时就做梦，松弛时就会胡思乱想，使用时心里就能做出谋划。所以心未尝不在活动，然而有所谓宁静；不让做梦和胡思乱想干扰认识就叫做宁静。对没有认识道而寻求道的人，告诉他要虚心、专一而宁静。实行起来，如果像等待道的人那样虚心，就能接受道；如果像实行道的人那样专一，就能全面认识道；如果像研究道的人那样宁静，就能明察道。认识了道并能明察它，认识了道并能照着去做，这才是实行道的人。达到了虚心、专心和静心的境界，这叫做最大的清澈通明的境界。　　　
　　达到了这一境界，则万物的形状是看不见的，没有看见而不能论述的，没有论述而不恰当的。坐在室内可以认识天下，生活在今天而谈论远古，洞察万物而认识他们的真相，考察验证治乱的道理而通晓它的规�