教你看懂荀子-第18部分

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谈论远古，洞察万物而认识他们的真相，考察验证治乱的道理而通晓它的规律，治理天地而利用万物，掌握事物的根本规律，而使宇宙万物都有了条理。无限广阔，谁知道他的思想有多广！恢宏旷达，谁知道他的德行有多高！沸腾热烈，谁知道他的变化有多快！他的思想同日月一样光辉明亮，他的思想充满四面八方，这就叫做大智大德的人。这哪里会有什么蒙蔽呢？　　　
　　心是身体的君主，是精神的主宰，它对身体发出命令而不接受命令。人的禁止或使用，放弃或接受，行动或停止，都是由心作主的。所以嘴可以被迫缄默或说话，身体可以被迫曲屈或伸张，而心不可以被迫改变意志。心认为对的就接受，心认为不对的就拒绝。所以说心的状态是，它可以任意选择，不受限制，而且必定自然表现出来；它接应万物，包罗万象，而同时又能极度精诚，一心一意。《诗经》上说：“多茂盛的卷耳啊，却总是采不满小小的浅筐。我怀念着亲人啊，索性把筐放在大路旁。”浅筐容易装满，卷耳容易采摘，但不可以分心跑到大路上。所以说：心思分散就不能得到知识，心思偏斜就不能精诚专一，三心二意就会疑惑不定。心专一于道来考察万物，那万物就都得以认识了。亲身透彻地了解事理是很美好的，而做事情不能同时做两种，所以有智慧的人选择其中一种而专心一意地去做。农民精通种田而不可以成为农官，商人精通市场买卖而不可以成为市场官员，工人精通制造器具而不可以成为管理器具的官员。有的人不会这三种技能而可以管理这三种行业。原因是有人精通于道，有人精通于物。精通于一种事物的人可以治理这一种事物，精通于道的人可以同时管理许多事物。所以君子专心于道而借助道来考察事物。专心于道就能认识端正，借助道来考察事物就能明察秋毫。用端正地心志，运用明察的理论，就可以支配万物了。　　　
　　古时舜治理天下，不用事事过问，而一切事情都很成功。他专心于道并时时小心谨慎，所以处处都充满荣誉；他专心于道，深入精微，所以有了荣誉自己还不知道。所以《道经》上说：“人心要时时小心谨慎，道心要不断深入精微。”谨慎和精微的奥妙，只有明智的君子才能知道。所以人心好比一盘水，端正地放着不动，泥渣就会沉在下面，清洁的水浮在上面，那就足以照见人的胡须眉毛，看清皮肤的纹理了。微风吹过，泥渣在下面晃动，清洁的水面被搅乱，就不能照见人体的本来形貌了。心也是这样，要用道理来加以引导，使它保持清明状态，不让外物干扰它，那么心就足以判定是非，决断疑难了。如果有小的事情牵动它，就会使原来端正的外型改变，而内心也随着倾斜不正，这样就连一些肤浅的事理也不能判定了。所以喜欢文字的人很多，却只有仓颉的名声流传下来，这是因为他专一于文字；爱好耕稼的人很多，却只有后稷的名声流传下来，这是因为他专一于耕稼；爱好音乐的人很多，却只有夔的名声流传下来，这是因为他专一于音乐；爱好仁义的人很多，却只有舜的名声流传下来，这是因为他专一于仁义。再如倕制造弓，浮游制造箭，而羿却专门精于射箭；奚仲制造车，杜乘创造四匹马驾车法，而造父却专门精于驾车。从古到今，未曾有心思不专一而能精通事理的人。曾子说：“唱歌时看到击节拍的小棍，就想着用它来打老鼠，这样的人怎么能和我一道唱歌呢！”　　　
　　石洞里住着一个人，名叫觙。他这个人，善于猜谜语，而且喜欢思考。可是一听见好的声音，一看见美的颜色，就扰乱了他的思考；听见蚊蝇的声音，就妨碍他聚精会神。所以摒除耳目的欲望，远离蚊蝇的声音，独居静思就通达明白了。如果思考仁时也像这样，能说达到精微了吗？孟子怕败坏道德而赶走妻子，可以说是能自我勉励了，但不能说思考的很够了。有若看书时怕睡着就用火烧自己的手掌，可以说是能自我克制了，但不能说已经达到喜好思考的程度。避开耳目的欲望，可以说是够小心谨慎的了，但不能说认识道已达到精微的地步了。能够达到精微的程度，就是最完美的人，既然是最完美的人，何必还要自我勉励、自我克制和小心谨慎呢！那些没完全掌握道的人，只是表现在外表，真正掌握了道的人才是内心有所反应，圣人随心所欲，任性而动，然而治理一切事情都很合理。这样，哪里还用得着自我勉励、自我克制和小心谨慎呢？所以仁者按照道办事，不是故意去做的；圣人按照道办事，不是勉强去做的。仁者思考时小心谨慎，圣人思考时轻松愉快。这就是治心的方法。　　　
　　凡是观察事物有疑惑，心里不能肯定，那么对事物就认识不清。自己思虑不清，就不能判断是非。在黑夜里行走的人，看到卧倒的石头以为是趴着的老虎，看见竖立的树木以为是站着的人，这是因为黑暗遮蔽了他的视觉。喝醉酒的人要跨过百步宽的大沟，以为是跨一步宽的小沟；低着头走出城门，以为是经过又低又矮的小门，这是因为酒扰乱了他的神经。用手指按住眼睛看东西，明明一件会看见两件；捂着耳朵听声音，本来没有声音也好像听见嗡嗡的声响；这是因为外力扰乱了他的感官。所以从山上远远望山下的牛好像羊一样，可是找羊的人不会下山来牵它，因为他知道距离远就缩小了牛的高大。从山下望山上的树木，几丈高的大树好像一根筷子，可是找筷子的人不会上山去取它，因为他知道地势高缩小了树的长度。水晃动了，水中的影子也会晃动，人们不会以这时的影子来判定美或丑，因为人们知道水晃动使人眼花。瞎子抬头看天而不见星星，人们不据此来断定星星的有无，因为瞎子的眼睛不可靠。如果有人在这种情况下判断事物，那么他就是世上愚蠢的人。愚蠢的人判定事物，用疑惑不明的心来判断疑惑不清的问题，他的判断必然不准确。如果判断不确，又怎能没有过错呢？　　　
　　夏首的南面有一个人，名叫涓蜀梁，这个人愚蠢而胆小。在月光明亮的晚上走路，低头看见自己的影子，以为是趴在地上的鬼，仰头看见自己的头发，以为是站着的妖怪，吓得转身就跑。等他到了家里，竟断气而死。这难道不可悲吗？凡是人认为有鬼，必定是他在精神恍惚、神智不清时做出的判断。这正是人把无当作有，把有当作无的时候，而自己却在此时判断事情，就像得了风湿病，得了病而去打鼓驱鬼，杀猪祭神，结果必然是打破了鼓又丧失了猪，而不会有治好病的福气的。所以，这样的人即使不住在夏首的南面，也和涓蜀梁没什么不同。　　　
　　能认识事物，是人的本性；可以被认识，是事物本身的道理。人们可以认识事物的本性，探求事物本身可以被认识的道理，如果没有一定的界限，那么一辈子也不能穷尽对事物的认识。所以学到的道理虽然有亿万之多，到头来还是不能全面了解万物的变化，那就和愚蠢的人一样了。这样学习，直到自己年老了，儿子也长大了，仍然和愚蠢的人一样，而且还不知道应当放弃这种学习，那就叫做最无知的人。所以说，学习本来要有个目标，什么地方算目标呢？在“至足”的地方停止。什么叫至足？回答是：就是圣王。所谓圣，就是通晓事理的人；所谓王，就是通晓治国法度的人；两方面都精通，就是天下最高准则了。所以学者以圣王为老师，以圣王的制度为法则，效法圣王的法治并寻求其原理，来努力效法圣王的为人。朝着这个目标努力的，就是士人；接近这个目标的，就是君子；完全通晓这个目标的，就是圣人。所以有智慧而不考虑这个目标，就叫做攫取；有勇气而不去坚持这个目标，就叫做篡夺；有才能而不用来推行实现这个目标，就叫做巧诈；能言善辩而不宣传这个目标，就叫做废话。古书上说：“天下的事情都有是非两个方面，要通过‘非’分辨出‘是’来，要通过‘是’分辨出‘非’来。”合于圣王之制就是“是”，不合于圣王之制就是“非”。天下如果不用圣王之制作为标准，那还能分辨是非曲直吗？如果不去分清是非，不去弄清曲直，不去辨别治乱，不去研究做人的道理，那么即使有能力，对人也没有好处；即使没能力，对人也没有损害。这不过是讲究怪说，玩弄奇辞，去扰乱人心罢了。蛮横而又善于巧辩，厚着脸皮忍受辱骂，不务正道而放纵任性，妄加诡辩而贪求私利；不讲究辞让，不敬重礼节，而喜欢互相排挤，这就是乱世奸人的学说，而天下著书立说的人，手法多数是这样的。古书上说：“玩弄词句而自以为明察，空谈名物而自以为善辩，君子蔑视这种人。见识广博，记忆力强，但不按王者的制度去做，君子同样蔑视这种人。”说的就是这种情况。　　　
　　如果做了也不能有助于事情的成功，追求了也得不到实际的效果，忧患也不能补救事情的危殆，那就应该把这些远远抛开，不让它们来妨碍自己，不让它们有片刻时间来干扰自己，不羡慕过去，也不担忧未来，没有忧愁或怜惜之心，到了适当的时候就行动，事情来了就及时处理，问题发生了就解决，这样是治还是乱，是正确还是错误，就一清二楚了。　　　
　　隐蔽真情而成功，泄露真情而失败，明智的君王不会有这样的事。开诚布公而成功，隐瞒真情而失败，昏暗的君王不会有这样的事。所以做君王的如果办事隐秘不宣，那么谗言就来了，直言就没有了，小人就来亲近而君子都疏远了。《诗经》上说：“黑暗的却说成光明，黄狐狸也说成青黑色。”这就是说君王昏暗而臣下就会阴险。反之，做君王的开诚布公，那么直言就来了，谗言就没有了，君子就来亲近而小人都疏远了。《诗经》上说：“下面的（臣民）明明可察，全在于上面的（君王）赫赫显耀。”是说君上明达，臣民必定受到感化。　　　　　　　　
十、正名　　　
　　主旨　　　
　　孔子重视“正名”，战国诸子对名、实关系也多有探讨，本文则是一篇集中阐述王者制名与正名问题的专论。文章针对公孙龙、惠施诸人的“乱名改作，以是为非”（杨倞语），相当系统地探讨了概念分类和判断、推理等问题，对我国古代逻辑理论和思维方法做出了宝贵贡献。荀子认为正名的必要性和目的是在于：“明贵贱”、“辨同异”、“率民而一”；事物的名称是人们“约定俗成”的，而这种“约定俗成”必须通过感官接触到外物和心的验证才能确立，也就是说，只有根据客观事物的实际才能确定事物的名称，因而提出了“制名以指实”的重要观点。荀子说明了辞和概念的性质，从而驳斥了各种诡异命题；篇中对于新名称的制定、名称有同有异的根据，以及制定名称的基本原则等许多问题，也都做了细致的分析、论证。　　　
　　后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从《礼》。散名①之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期，远方异俗之乡，则因之而为通。散名之在人者：生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪。虑积焉，能习焉而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知。知有所合谓之智。智所以能之在人者谓之能。能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。　　　
　　①【散名】泛指普通事物的各种名称。　　　
　　②【符节】古代一种用竹或木制成的凭证。　　　
　　故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸；其罪犹为符节②、度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法而谨于循令矣。如是，则其迹长矣。迹长功成，治之极也。是谨于守名约之功也。　　　
　　今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法之吏、诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。　　　
　　异形离心交喻，异物名实互纽，贵贱不明，同异不别。如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别，制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是，则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。　　　
　　然则何缘而以同异？曰：缘天官【天官】天生的感官，即目、耳、口、鼻、形体、心……凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。形体、色、理，以目异；声音清、浊、调、竽奇声，以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味，以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏、庮奇臭，以鼻异；疾、痒、、热、滑、铍、轻、重，以形体异；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶欲，以心异。心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类然后可也。五官簿【簿】通“薄”，迫近。之而不知，心征知而无说，则人莫不然谓之不知。此所缘而以同异也。　　　
　　然后随而命之；同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼；单与兼无所相避则共，虽共，不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也。犹使同实者莫不同名也。故万物虽众，有时而欲无遍举之，故谓之物。物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后止。名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名