教你看懂荀子-第21部分

快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！


化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。　　　
　　凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，心求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则生而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。　　　
　　孟子曰：“人之性善。”曰：是不然！凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪？则有恶用圣王、恶用礼义哉！虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉！今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也；若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。　　　
　　故善言古者必有节于今，善言天者必有征于人。凡论者，贵其有辨合、有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施。岂不过甚矣哉！故性善则去圣王、息礼义矣；性恶则与圣王，贵礼义矣。故栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。　　　
　　直木不待栝而直者，其性直也。枸木必将待栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治、合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。　　　
　　问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉！工人斫木而生器，然则器木岂工人之性也哉！夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也；然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧、禹君子者，能化性，能起伪；伪起而生礼义；然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀、跖小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。　　　
　　天非私曾、骞、孝己而外众人也；然而曾、骞、孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣睢，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！　　　
　　“涂之人可以为禹。”曷谓也？曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术【伏术】指遵循礼义法度。　　　
　　为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。　　　
　　曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”曰：可以而不可使也。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人、君子者，未尝不可以相为也；然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工、匠、农、贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。　　　
　　尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！”唯贤者为不然。有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳，是士君子之知也。其言也滔，其行也悖，其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。　　　
　　有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下共乐之，天下不知之，则傀然【傀然】高大无畏的样子。傀，音guī。独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之，是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免；不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。　　　
　　繁弱、钜黍【繁弱、钜黍】古代良弓名。，古之良弓也；然而不得排檠，则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、巨阙、辟闾，此皆古之良剑也，然而不加砥厉则不能利，不得人力，则不能断。骅骝、骥、纤离、绿耳【骅骝、骥、纤离、绿耳】都是古代良马名称。骅骝，音huáliú；，音qí。，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驭，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信、敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！　　　
　　【译文】　　　
　　人的本性是恶的，而善良是后天人为的。　　　
　　现在人的本性，生来就有贪图私利之心，顺着这种本性，就会产生争夺，而谦让的行为就没有了。人生来就有嫉妒憎恶之心，顺着这种本性就会残害他人而丧失忠信的美德。人生来就有耳朵和眼睛的贪欲，又喜好声色，顺着这种本性，就会发生淫乱而礼义规范就没有了。这样说来，放纵人的本性，顺从人的情感，就必然会发生争夺，违背名分等级、破坏礼义秩序，从而导致暴乱。所以必须有师长和法度的教化，礼义的引导，然后才能互相谦让，行为符合礼义规范，从而使社会安定。由此看来，人的本性是恶的，这是很明显的了，善是后天人为的。　　　
　　弯曲的木材一定要经过工具的矫正和蒸烤才能变直；金属的器具一定要经过磨砺才能锋利。现在人的本性恶，一定要经过师长和法度的教化才能改变，受到礼义的引导才能治理。现在人没有师长和法度的教化，就邪恶而不端正，没有礼义的行导，就悖乱而无法治理。古代圣王认为人本性恶，认为人邪僻险恶而不端正，违法乱纪而不守礼义，所以就为他们制定礼义、法度，用来整饬人的性情而加以纠正，用来教化人的性情而加以引导。使人们都遵守秩序，合于正道。今天的人，能够被师长和法度所教化，积累文化修养，遵循礼义的就是君子；放纵性情，肆意胡作非为，违反礼义的就是小人。由此看来，人的本性是恶的，这一点已经很明显了，善是后天人为的。　　　
　　孟子说：“人所以能学习，是因为本性是善的。”回答是：这观点不对！这样既没有认识到人的本性，又不明白本性和人为的区别。所谓性，是天然生成的，是不可以学到、不可以改造的。礼义，是圣人制定的，是人可以学来的，可以经过努力而做到的。不可以学来的，不可以改造而人本身就具有的，叫做本性。可以通过学习而获得、可以经过改造而做到、取决于人的努力的，叫做人为。这是本性与人为的区别。　　　
　　现在人的本性，眼睛可以看见，耳朵可以听到。而可以看东西的视觉离不开眼睛，可以听东西的听觉离不开耳朵，眼睛的视觉，耳朵的听觉，是学不来的，这是很明显的。孟子说：“人的本性是善的，由于丧失了本性所以才变成恶的了。”回答是：这样说就错了。现在人的本性，如果生下来就脱离了它固有的素质，脱离了它固有的禀赋，那就必定丧失本性。由此可见，人性本恶是很明白的了。所说的性善，应该是不脱离它固有的素质而加以美化，不脱离它固有的禀赋而使其美好。要使那“资”、“朴”与“美”的关系，“心义”与“善”的关系，都是不可分的，这才能叫性善。就像视力离不开眼睛，听力离不开耳朵，才能叫耳聪目明一样。　　　
　　人的本性，饿了就想吃饱，冷了就想穿暖，累了就想休息，这是人的性情。人饿了，看见长者就不敢先吃，是为了让长者先吃；累了而不敢要求休息，是因为代替长者劳动。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲劳动，弟弟代替哥哥劳动，这两种行为，都违背人的本性和情欲，但这都是孝子之道，是礼义的规范。所以顺着本性和情欲就不会谦让了，谦让就与性情相悖了。由此看来，人性恶是明显的，善是后天人为的。　　　
　　有人问：“人本性是恶的，那么礼义是怎么产生的？”回答是：凡是礼义，都是圣人制定出来的，不是人性本来就有的。陶工调和粘土制成陶器，那么陶器就是陶工制造出来的，不是人本性中本来就有的。工人砍削木材制成木器，那么木器就是工人制造出来的，不是人的本性中本来就有的。圣人经过深思熟虑，熟悉人为的事理，从而制定礼义创造法度，那么礼义法度就来源于圣人的制定，不是人性中本来就有的。至于眼睛爱看美的颜色，耳朵爱听美的音乐，嘴爱吃美味佳肴，心盼望获得财利，身体喜欢舒适安逸，这些都是从人的性情中产生，接触外物就自然如此，不是靠人为的努力才产生的。有了接触而不能自然如此，必须靠人为的努力才出现，这就叫做产生于人为。这就是本性与人为各自产生的情况和他们不同的证明。所以圣人改造恶的本性，倡导人为的善行，人为的善行兴起了，也就产生了礼义，礼义产生了，也就制定了法度，可见礼义法度是圣人所制定的。所以圣人和众人相同之处，就是本性，和众人不同而且超过众人的，就是后天的人为。贪图私利，又想多得，这是人的性情。假如有兄弟之间要分钱财，而且顺着性情，都贪利而想多得，这样兄弟之间就会相互争夺了；如果都按照礼义规范的教化去做，这样就是对素不相识的人也会谦让了。所以放纵情性就会兄弟相争，接受教化就会对一般国人都谦让了。　　　
　　大凡人想做善事，因为本性是恶的。薄的想变厚，丑的想变美，窄的想变宽，贫的想变富，卑贱的想变高贵，假如本身没有这种东西，必然向外界追求。富有的就不想发财，尊贵的就不想权势，假如本身有这种东西，就一定不向外界追求。这样看来，人之所以想做善事，是因为本性恶。现在人的本性，本来没有礼义，所以就努力学习以求获得礼义；人的本性并不知道礼义，所以就认真思考以求懂得礼义。那么，就人的本性说，没有礼义，也不懂礼义。人没有礼义就要混乱，不懂礼义就要悖乱。那么，就人的本性说，悖乱就在本性当中。由此看来人的本性是恶的，是很明显了，而善后天是人为的。　　　
　　孟子说：“人本性是善的。”我说：这是不对的。大凡古往今来天下人所说的善，是指合乎正道，遵守法度；天下人所说的恶，是指险恶悖乱。这就是善恶的区别。果真以为人的本性就是合乎正道，遵守法度的吗？那么还要圣王、还用礼义干什么呢！虽然有了圣王和礼义，对于循正道、守法度的善良本性来说，还能增加什么呢？现在事实并不是这样。人的本性是恶的，古代圣人认为人本性恶，认为人邪僻险恶而不端正，违法乱纪而不守礼义，所以为他们建立君王的权势以统治他们，宣传礼义以感化他们，创立法令以治理他们，加重刑罚以禁止他们，使天下人都安定守秩序，符合善良的标准。这是圣王治理和礼义教化的结果。现在如果试着去掉君王的权势，取消礼义的教化，去掉法度的约束，取消刑罚的制裁，站在旁边观看天下人民的相互交往，这样就会是强者欺负弱者并掠夺弱者的财物，人数多就会欺负人数少的并侵扰他们，天下就会立刻变得混乱不堪，相继灭亡。由此看来，人本性恶是明显的，善是后天人为的。　　　
　　好谈论古代事情的，一定要有今天的事作验证；好谈论天道的，一定要有人事作验证。凡是言论，重要的是要有证明和根据，所以坐着说的，站起来就可以布置，推广出去就可以实行。现在孟子说：“人本性是善的。”没有任何