和谐与冲突-儒学与现代管理-第11部分

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也不敢不谦让。晋国因此而团结，几世都依赖这个，是由于取法善行的缘故
啊！一人取法于善行，百姓都友好协调，能不效力于国家吗？’“由此而推
论，治国者，懂谦让，就能赶走邪恶之人，建立安定的国家。任用自称有功
的小人，不久小人就会凌驾于君主之上，国家就会变乱，直至灭亡。这是因
为失去了上下之礼和谦让精神的缘故。

是礼的主体。范宣子能谦让，他下面的人都谦让，就是栾庞这样蛮横的人，
也不敢不谦让。晋国因此而团结，几世都依赖这个，是由于取法善行的缘故
啊！一人取法于善行，百姓都友好协调，能不效力于国家吗？’“由此而推
论，治国者，懂谦让，就能赶走邪恶之人，建立安定的国家。任用自称有功
的小人，不久小人就会凌驾于君主之上，国家就会变乱，直至灭亡。这是因
为失去了上下之礼和谦让精神的缘故。

因此，经营者决不能忘记孔子的话：“能以礼让为国乎？何有？不能以
礼让为国，如礼何？”（《论语·里仁篇》）

［宽］宽——就是宽容。孔子的弟子子张曾说：“君子尊贤而容众，嘉
善而矜不能。”（《论事·子张篇》）意思是，君子尊重贤人，同时也能容
纳普通人；奖励好人，同时也怜惜无能的人。这既是子张的想法，自然也是
孔子的观点。因孔子曾强调过，君子在尊敬有德之人同时还应以宽容态度对
待普通人。弟子仲弓向孔子请教治国之法时，孔子回答“允许小过”（“赦
小过”，见“子路篇”）。在孔子的基本思想中，宽容是重要的一点。

把握好“宽”的分寸是一门学问。在人事政策上宽容，部下会放纵：反
之，过严厉，部下会害怕，畏缩不前，丧失主动性，企业活力也会受损。孔
于赞赏政治家子产“对宽容辅以严励，对严厉辅以宽容”的主张，就是说，
宽容中有严厉，严厉中有宽容，使两者取得平衡。（“宽以济猛，猛以济宽，
政以是和。”见《左传·昭公二十年》）这也就是今人所说的辩证法吧。

［信］《论语·子张篇》中写道：“君子信而后劳其民；未信，则以为
厉己也。”意思是，统治者得到人们信任后才能使唤人们。如还未得到人们
信赖就使役人，则人们会认为政府虐待他们。《论语·尧曰篇》中“信则民
任”的说法，也是这个意思。

中国很久以前就以国家受人民信任程度为衡量政治的标准。那就是《论
语·颜渊篇》中的“民无信则不立”。就是说，没有人民的信任，国家是立
不起来的。这不只对政界，对于现代经营者也可完全照搬采用。经营者得不
到职员的信赖，干什么也不会有成绩。如走到这一步，那他就是“孤立的经
营者”。而且没有信赖关系，组织的向心力就不存在了，活力也不能焕发出
来。

［敏］孔子说：“敏则有功”（《论语·尧曰篇》），就是说勤奋、行
动敏捷就能成功。在西方，有“只有早起的鸟才能吃到虫子”这样的谚语。
干事业也是这样，只有具备勤敏作风的人才能成功。

［惠］所谓惠，对政治家而言，要以“民之所利而利之”，即经常想到
国民的利益，给老百姓以恩惠。对企业经营者来说，则应常想到职员的利益，
就是应想法使职员能安心工作。这样职员就会拼命工作，为企业带来发展。

·以义致利
“子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中；学也，禄在其中。君子忧
道不忧贫。”（《论语·卫灵公篇》）这句话的意思是，以君子而言，第一
任务在探求道之所在，而不是谋求衣食，耕田，常常饿肚子，而学习则能得
到俸禄。故君子担忧的是学问，而不是贫穷。

孔子在社会分工合作的前提下，提出了“学而优则仕”（《论语·子张


篇》）的主张。孔子认为：高级知识分子是深研专门的学问且时时动脑，指
导经济生产，治理国家使天下安定；

篇》）的主张。孔子认为：高级知识分子是深研专门的学问且时时动脑，指
导经济生产，治理国家使天下安定；

“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁篇》）孔子还认为，能
第一考虑“义”的是君子，而小人却是最先想到“利”。

所谓“利”，就是对每个人自己都方便合适的事物，所以一定会跟别人
起冲突。为追求利益而生活可说是追逐利益却反而丧失利益，就利来说这是
错误的，最后会造成无尽的悔恨。原因就在于不明了“义者利之本也”这句
话。

孔子说，品行方正的人常会以“道义”为标准，来体察万物；但是品行
不佳的人，在面对任何事时，只会马上以利来衡量而已。

品德方正的人注重道义，所谓“得道多益”就是透过道义给予他人利益，
且在不损及他人利益的前提之下，品德方正的人最后会得到本身所应得的利
益。

就企业而言，今日最大任务乃是优先考虑对社会服务的公共性事物，来
增进国家利益及促进企业的国际化。特别是企业经营者为了己身的私利私
欲，忘却道义与义务，沉溺于金钱的追逐，使得社会成为个人私有物；或是
政治家忘却国民的整体利益而一味追求私利等等，这都是人类所应引以为戒
的事。


“安民”技法

“安民”技法

美国行为科学家马斯洛（A。　H。　Maslow）曾经提出过一个“需要层次论”。
他把人类的基本需要从低层到高层归纳五类：一是生理上的需要，二是安全
上的需要，三是社会性的需要，四是对尊重的需要，五是自我实现的需要。

先秦儒家如孟子涉及马斯洛的前三类需要，对于后两类需要，注意不够，
但并不是毫不关心，而是从不同的侧面予以触及，以下事例，对当代人来说，
不无启发。

先富后教

孔子前去卫国，冉有为孔子驾车，到了卫国，见人口众多，冉有便问：
“百姓既然众多，还要加添什么呢？”

孔子答道：“人既众，就怕贫穷，所以需使百姓富足。”

冉有又问：“百姓既然富足了，又还要添加什么呢？”

孔子说：“须广施教化，使他们受教育，懂得礼义廉耻，便无人为非作
歹了。”（《论语·子路篇》：子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有
曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”
曰：“教之”。）可知孔子对于国家管理，首重经济建设；其次是政治、教
育的施行。

一个国家管理者，当制定能够使社会经济安定发展的长远计划和方案；
组织百姓，让他们从事各种规模较小的经济活动；而且，必须调节两者至一
均衡程度，实施上下监督；如此一来，百姓的生活将丰足不缺，经济也可持
续发展；然后便可致力于政治、文化、教育各方面的活动，以求教化百姓。

假使做不到这些，假使经济管理无法顺利推展，假使陷百姓于挨饿受冻
之境，根本谈不上治国；一旦民怨四起，便很有可能发生暴乱。

孔子认为，“贫而无怨难，富而无骄易”。就是说生于贫穷，困苦不堪，
能不生怨恨很难；处于富裕，宽裕顺逐，能无骄奢之气便较容易。

孔于主张先让民生富裕，而后施以教育。孟子和荀子继承了这个管理思
想。管子在“治国篇”中提到；大凡治国之道，必先使人民富足安乐。这个
主张和孔子的想法相当类似。

子曰：“足食、足兵、民信之矣。”（《论语·颜渊篇》）

说到供养国民的政治、企业，必需以谋福利为第一优先。

这表明了孔子的主张：以顺利推展经济管理为先，富裕人民的生活，强
化国防军事，获得人民的信赖。

孔子说道：“衣食足而知礼节。”管仲在《牧民篇》中扩充为：“仓廪
足则知礼节，衣食足则知荣辱。”管仲认为，并不是衣食不虞匮乏，就知道
礼节；应该是如果民生富足了，再教以礼节，广立学校，施以教育。这是非
常必要的。

孟子曾说：“虽没有恒产，却有恒心，仍可有所成就；一般人却因有恒
产而没有恒心。”孟子私淑孔子，并宣扬孔教；没有祖传的财产和工作，就
无法安定的话，可说是没有一颗安定的心。中心思想仍然是为了让民生能够
富足，所以尽可能地减征税金，让人民多置家产；同时也应以教育人民作为
政治的基本。

减税则民富


减税轻徭是孔子“施惠与民”经济管理思想的重要构成部分。《孔子家
语·贤君》中有一段话：

减税轻徭是孔子“施惠与民”经济管理思想的重要构成部分。《孔子家
语·贤君》中有一段话：

孔子在这里强调，减轻劳役的目的在为使人民能够专事生产。这跟“使
民以时”有同样的旨趣。

鲁哀公曾向孔子的弟子有若询问：“饥馑荒年，国库预算不足，该怎么
办呢？”

有若说：“将现在的税租减半，只取一半，不是很好吗？”

哀公立刻就说：“目前的税收都不足了，如果只征一半，那还能做什么
呢？”

有若答道：“百姓的用度够了，您怎么会不够呢？百姓的用度不够，您
又怎么会够？”有若所提倡的说是孔子的思想也不为过。孔子一贯反对苛征
巨敛，现在就举个例子。

鲁国的大夫季孙主政时，比周公时代还要富有；自从冉求辅政后，协助
季孙横征暴敛，更增加了财富。

冉求是孔子第一个弟子。对这个不听自己教诲的学生，孔子非常生气地
说：“冉求已经不是我的学生了，你们大家可以一起声讨他！”

从这里也可以知道，孔子主张轻徭役少税租，还要让人民有更多的时间
从事经济生产，也让他们能更充分地享用自己的工作所得。这是能够促进经
济生产的经济管理原则。


组织方法

组织方法

儒家起于乱世，因而强烈要求组织的安定与和谐。他们认为，维持安定
及和谐关键即在于每一个成员皆能心甘情愿地“各安其位，各尽其分”。对
于这点，荀子做了许多阐释。

《荀子·富国》“离居不相待则穷，群居而无分则争；穷者患也，急者
祸也，救患除祸，则莫若明分使群矣。。。人之生不能无群，群而无分则争，
争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人
君者，所以管分之枢要也。”依荀子看来，社会组织的形成有其实质上的好
处及必要。如果人人皆独自生活，则个人的力量有限，能够完成的事情也是
很少的，结果是每个人都生活于穷困落后的境地。因此，为了使生活更为富
足，人们必须相互结合以汇集力量。但是，一群人若是不能组织妥当，人愈
多反而争执也愈多，相互争斗的结果，还是穷困落后，依然没有享受到群体
的好处。

《荀子·非相》：“人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有
辨也。。。辨莫大于分，分莫大于礼。”《荀子·礼论》：“曷谓别？曰：
贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”《荀子·荣辱》：“夫贵为
天子，富有天下，是人情之所同欲也；然则从人之欲，则执不能容，物不能
赡也。故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能
之分，皆使人载其事而各得其宜，然后使谷禄多少薄之称，是夫群居和一之
道也。”

荀子认为，在不节制欲望的情况下，每个人都希望能够“贵为天子，富
有天下”。但是，这是不可能的，因为名位及资源都是有限的。面对这种问
题，聪明的人类不应该采取野性的斗争，而是用理性的方法加以解决。荀子
及其他儒者在此提出的方法，并不是把一块大饼按人数平均分配。他们主张
的是有差等序位的安排，按照个人的年龄、能力、贡献而给予相称的待遇。
简言之，儒家有关组织的理论，在于强调等级划分重要性，而差序性的合理
安排必须表现在客观的礼法制度上。这就是荀子所说的“群居和一之道”，
亦即使组织达到和谐团结的方法。

依孔子看来，一个组织内部的动乱出于组织成员的不能各守其分。因此，
他提出正名思想。“君君、臣臣”，就是要求做君主的要守君主的本分，做
臣子的要守臣子的本分。此外，“君子思不出其位”、“不在其位不谋其政”，
也都要求严守各自的分际，不得逾越。荀子也说：“治国者分已定，则主相
臣下百吏，各谨其所闻，不务听其所不闻；各谨其所见，不务视其所不见。
所闻所见诚以齐矣。则虽幽亲隐辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是台
国之惩也。”（《荀子·王霸》）。此外，为了达到团结和谐，荀子认为权
力中心的单一化是个必要条件。《荀子·致士》：“君者，国之隆也；父者，
家之隆也。隆一而治，二而乱；自古及今，未有二隆争重而能长久者。”

儒家这种强调团结和谐的主张，不仅运用于组织的内部，也运用于组织
的外部。孟子劝告主政者，要重义而不重利，否则，上下交争利的结果必定
导致动乱。组织内的成员，彼此之间的关系要以仁义为基础，而不是单纯地


建立在利害之上。彼此要相互扶持，而不是相互斗争。同样地，对于其他国
家的交往，儒家也不主张以利害为唯一的考虑，反而要求济弱扶倾。如此，
儒家理想中的组织要做到对内对外都维持安定和谐：“近者悦，远者来”，
组织内的成员有强大的向心力，组织外的成员也对它向往。以今天学者常讨
论的“企业之社会责任”的问题来说。儒家显然会主张企业应该担负社会责
任。


“群”：儒家的组织功能观及其现代启示
——既“尊贤”，又“亲亲”，如何辩证平衡？

“群”：儒家的组织功能观及其现代启示
——既“尊贤”，又“亲亲”，如何辩证平衡？

荀子接着指出：就人类而言，论力气比不上牛，论行走的速度比不上马，
而牛和马却为人类所役使，这到底是为什么呢？荀子的回答是：“人能群，
彼不