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和谐与冲突-儒学与现代管理-第16部分
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人”思想和当代管理大师们的经验之谈，应该是很有意思的：
儒家主张，领导者应该集中众人之所长，“尚贤推德天下治”。当
代管理大师们则指出：“企业的经理群众应该有一个合理的智能结构，只有
把具备各专业知识和能力的人才组合在一起，才能发挥出整体的效能。”
（2）儒家强调，领导者要用人得当，“能当一人而天下取，失当一人而
社稷危”。当代管理大师们则认为：“选择人才是组织工作最重要的一环。
一群技术超群，态度谦虚的人在一起工作，当然要胜过一群技术不佳而又整
天互相恭维的人所组成的团体了。”
（3）儒家要求，领导者对于下属必须充分信任，“疑人不用，用人不疑”。
当代管理大师们则论证：“对于部属的充分信赖，这一点是最重要的。经营
管理者一旦把职务分派给自己的部属，就必须对他们有着相当的信任。也就
是说，不要雇用你不信任的人，而一旦同意录用，就应该对他们充满信心。”
（4）儒家提倡，领导者要放权而抓“大事”，“主能当一则百事正”。
当代管理大师们则确定：“通过有效的分权和授权，实行分级管理，逐级监
督，各负其责，是现代管理的一个原则。最高层的完全集权制的必然结果是
消灭了必要的管理层次。实际上任何有才能的管理者的管理幅度都有极限，
超越了极限，只能造成管理的混乱和低效。只有分级管理才能够使管理者摆
脱其他事务，从事他最主要的职能。”
总之，儒家的“任官得人”与当代管理大师们所推崇的“分级管理”原
则，可以说得上是“英雄所见略同”！
荀子认为，任何一种组织之内，只能有一个最高的权力中心；否则，必
定会因内部的矛盾冲突而造成动荡不安。《荀子·致士》“君者，国之隆也；
父者，家之隆也。隆一而治，二而乱；自古及今，未有二隆争重而能长久者。”
如此，在组织上请求最高权力中心的单一化。但是，君主毕竟只是一个人，
他不可能事事皆亲力亲为，因此必须找一些人来帮他治理国家。由此看来，
治权的分散，是不得不做的事。
荀子在《君道》篇说：君主的眼睛看不到门墙之外的景物，他的耳朵也
听不到一里之外的声音，但是他却必须对远远近近发生的事，有个概略的了
解：否则即有受到蒙蔽的危机。耳目所及的范围如此之狭，而其统辖的领土
却如此之广，因此，君主首先需要培养亲信，帮他收集各方面的信息。而且，
这些亲信的智慧必须足以分辨是非，其品德必须端正诚实而令人信任。
其次，君主不能终日忙于政事，他需要休息，也需要娱乐。此外，他可
能会生病，甚至亡故。但是，国事却如涌泉未曾稍停，一不处理，就会乱成
一团。因此，不能靠君主一人来治国，而需要卿相加以辅佐。而且，这些卿
相的德望要能让百姓信服，其智虑必须足以应付各种变化。
最后，君主与邻国不能不有所往来，但是，这些邻国未必都能以亲善相
待，因此，君主需要派遣代表，表达他的意思，并代为定夺。这些代表的口
才要能把复杂的事情说清楚，其智虑要足以解决困惑，遇到难题能够刚毅果
决，不必事事回国请示，却能维护国家的利益及颜面。
荀子在《尧问》篇中，提到两则故事。一则提到周公批评自己的儿子“好
自用”，并认为这样的格局太小。这表示，做大事者，要懂得让别人帮自己
做事，也要舍得把事情让出来给别人去做。事实上，即使别人的能力不如自
己，也要舍得把事情分出去。否则，永远只能做一人之事，规模无法宏大。
真正能做事的是贤臣、君主似乎是不能做事或不需要做事的。也就是，一个
想要做事的君主并不是最好的君主。一个君主本身不做事，却能找到贤臣来
为他做事，这样就是最好的君主了。
自用”，并认为这样的格局太小。这表示，做大事者，要懂得让别人帮自己
做事，也要舍得把事情让出来给别人去做。事实上，即使别人的能力不如自
己，也要舍得把事情分出去。否则，永远只能做一人之事，规模无法宏大。
真正能做事的是贤臣、君主似乎是不能做事或不需要做事的。也就是，一个
想要做事的君主并不是最好的君主。一个君主本身不做事，却能找到贤臣来
为他做事，这样就是最好的君主了。
另一则故事提到，魏武侯与臣子讨论政事，他自己提出的看法往往切中
肯綮，没有一个臣子能够赶得上他。因此，魏武侯在退朝时，君臣没人比得
上他，可是他在退朝时却忧形于色。楚庄王的理由是：“得师者王，得友者
霸，得拟者存，自为谋而莫己若者亡。”意思是说，诸候若得到能够教导自
己者辅佐，即可统一天下；若得到能够匡正自己者辅佐，即可称霸天下；若
得到与自己能力相当者辅佐，即可维持生存；反之，若是凡事皆由自己思索
而身边没有比得上自己的人，则会灭亡。荀子在《王霸》篇指出：“人主者，
以官人为能者也；匹夫者，经自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所
移之。”君主的本事在于善于用人为自己做事，匹夫的本事在于用自己来做
事。君主的优势在于能够用人为自己做事，匹夫则没有这种优势，凡事必须
自己动手。为人君者如果不能利用自己的优势，反而学匹夫一般地事必躬亲，
结果必定是“劳苦耗悴莫甚焉”。这样辛苦的王位，即使要身为奴婢者来坐，
他都不愿意。
从上面几段，可以看出荀子由正面、反面各种角度来劝说君主分散治权。
不过，分散治权并不是愠无章法的。《荀子·王霸》：“论德使能而官施之
者，圣王之道也，儒之所谨守也。传曰：农分田而耕，贾分货而贩，百工分
事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子
恭己而已矣。”由此可知，治权“分散”之际，仍得注意合理的分划，也就
是治权“分工”的问题。
经由治权的分工，君主不仅有许多臣子帮他做事，而且有许多具备不同
才能的臣子为他做各种不同性质的事。但是君主不可能直接管理每一个臣
子，因此，在治权分工之外，仍然需要注意分层负责、分层控制的问题。简
言之，就是治权“分层”的问题。
荀子在《王霸》篇指出：“主道治近不治远，治明不治幽，治一不治二。
主能治近则远者理，主能治明则幽者化，主能当一则百事正。”这里明白表
示治权分层的重要性，其中的“近、明、一”指的就是宰相。换言之，君主
任命宰相为百官之长，由他来论列百官的优劣，考察百事的得失；而君主只
要考核宰相一人即可。
荀子接着说：“故治国有道，人主有职。若夫贯日而治详，一日而曲列
之，是所使夫百吏官人为也。”“若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿
道乡方而务，是人主之职也，若是则一天下，名配尧禹。之主者，守至约而
详，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。”
因此，一个君主如果能够任命“贤相”，分层负责，由他管理百官，依
照个人的才能及事情的性质予以适当的分工，如此把治权分散出去，最后即
可成为尧舜那样无为而治的“圣君”。无为而治是儒家的理想，也是道家的
理想，一般人也常常提到这个概念。不过，我们必须指出，“无为”并不是
什么都不做的意思。简单地说，无为是一种方法，也是一种结果。
什么都不做的意思。简单地说，无为是一种方法，也是一种结果。
“行其所无事”：自动化管理技法
“行其所无事”：自动化管理技法
关于尧“无为而治”的情况，《十八史略》记载道：尧统治天下
5O年。
有一天，他突然想起：我治理天下这么久，不知有何成效，老百姓是拥戴自
己呢，还是不拥戴自己呢？问左右，回答是“不知道”。问外朝官，回答也
是“不知道”。问民间有识之士也说不知道。于是尧就微服私访来到广阔的
大街上。在这里，尧听到一首童谣：“万民安又康，尧舜真圣德；不识又不
知，遵循帝规则。”尧又看到一位老人，嘴里含着饭，挺着大肚子，一边敲
着乐器一边唱着歌儿：“太阳出来就劳作，日头下山就休息。要喝水，就凿
井；要吃饭，就耕田。自己过日子，不靠任何人；皇帝有威力，与我何相干！”
依照上面的记载，一般老百姓对于帝尧的统治“不识不知”，说不出来，
甚至还认为统治者与自己的生活“不相干”。这在儒家看来，正说明尧的领
导方式达到了出神人化的地步，也就是在管理上达到“无为而治”的极致。
尧为古代传说中的“圣王”，关于他的治国之道，后人多有理想化的描
述。《文韬·盈虚》篇中记述道：
帝尧当君主时，不用金银珠玉作装饰品，不穿锦绣华丽的衣服、不观赏
珍贵奇异的物品，不把玩好器物当作宝贝珍藏，不听淫逸的音乐，不用白粉
粉饰宫廷的墙壁，不作雕梁画栋的装饰，庭院的野草不加修剪。以鹿皮为裘
衣抵御寒冷，用粗布衣遮蔽身体。吃粗粮做的饭，喝野菜煮的汤。不因派劳
役修宫室而耽误农民耕织的时间。抵制自己的欲望，约束自己的行为，顺其
自然地治理国家。对忠心耿耿，正直奉法的官员，就升高其爵位；廉洁爱民
的，就给他优厚的俸禄。对百姓中有孝敬父母、慈爱幼小的，就尊敬爱护他；
尽力从事农耕、发展蚕桑的，就慰劳勉励他。为了辨别善恶，对于秉性善良，
品德高尚的人，就在他们门前挂以标志，以示崇敬。。
帝尧作为君主，要求自己心志公平，节操端正，并以法令制度禁止邪恶
诈伪。对于所厌恶的人，如果有功也要同样给予奖赏：对于所喜爱的人，如
果有罪也要同样进行惩罚。对于鳏、寡、孤、独、无依无靠的人，要进行慰
问和赡养；对遭受天灾人祸的家庭，要给予救济。帝尧本人的生活却十分朴
素，向人民征用的赋税劳役也很轻。因此，全国人民富足安乐而无饥寒之苦，
百姓尊崇君主好像日月一样，亲近君主好像父母一样帝尧是否真的如此贤
德，治国是否真的如此得道，后人实在难以考证。不过，儒家学者们都是相
信如此的。正是从帝尧和其他古代“圣王”的治国之道中，儒家得出结论：
管理国家必须顺应客观规律，顺其自然，因势利导。这用孟子的话来说，就
是要“行其所无事”。
孟子在谈到大禹治水时指出：“禹的使水运行，就是行其所无事，顺其
自然，因势利导。假如聪明人也能行其所无事，不违反事物的自然规律，那
他的聪明也就不小了。”在儒家看来，治国就像治水一样，要顺其自然，行
其所无事。其具体内容就是要求管理者“巧于使民”、“惠而不费”、“为
而不为”，从而达到“无为而治”的管理极端。
关于“巧于使民”。《荀子·哀公》篇记载了这么一个故事：
鲁定公手下有一个人很会驾驭马车，名叫东野毕。定公为此而感到自豪。
向颜渊说道：“这个东野毕可以算得上是一个好驭手了吧？”颜渊听了却不
冷不热地回答道：“是不错、可是他的马也快要逃跑了。”定公很不高兴，
对左右说：“原来君子也会说人家坏话啊！”
鲁定公手下有一个人很会驾驭马车，名叫东野毕。定公为此而感到自豪。
向颜渊说道：“这个东野毕可以算得上是一个好驭手了吧？”颜渊听了却不
冷不热地回答道：“是不错、可是他的马也快要逃跑了。”定公很不高兴，
对左右说：“原来君子也会说人家坏话啊！”
颜渊不慌不忙地回答：“噢，这是事物发展的一般规律。从前的好‘圣
王’帝舜善于使用民众，好驭手造父善于驾驭马匹。使用民众不穷尽其力，
则民众不会离去；驾驭马匹不穷尽其力，则马匹不会逃跑。而现在像东野毕
这样驭马，抓得太紧，不留丝毫余地，紧赶慢赶，远跑近跑，马力已经充分
发挥出来了，却还要马儿跑个不停。我就是据此而断定，东野毕的马一定会
逃跑的。”
这里颜渊所说的道理，同《韩诗外传》记载、孔子所谈的“御民之道”，
其基本精神是一致的。两人都把治民比喻作驭马。孔子指出：驭马的方法得
当，驭手就和马匹取得和谐，配合默契，各得其乐；治民的方法得当，君主
和人民也能取得和谐，人民安居乐业，纷纷前来归附。颜渊则认为：善于驭
马，不穷尽马力，则马匹不会逃跑；善于治民，不穷尽民力，则人民不会离
散。——这从领导方式上讲，就是要求领导者对于下属的管理要留有余地，
顺其自然，行其所无事，也就是“无为而治”。
关于“惠而不费”。据《论语·尧曰》篇记载，孔子认为治理政事有五
种美德，其中第一种就是“惠而不费”，——给人民以好处，而自己却无所
耗费。孔子进一步解释道：顺应着人民能得利益之处因而使他们得利，这不
就是给人民以好处而自己却无所耗费吗？
据《贞观政要·卷一》记载，有一次唐太宗李世民曾经对待臣们说过：
“隋朝的时候，横征暴敛，老百姓即使有财物，也得不到保障。而自从我取
得天下以后，着眼于使百姓休养生息，而无所征敛。人人都可以谋生，财富
都得到保障——这就是我对于老百姓的最大赏赐。如果我一边横征暴敛，一
边又给下属以赏赐，那还不如不给呢！”这段话，可以看作是对儒家“惠而
不费”原则的诠释。
唐太宗的大臣魏征进一步把这种“惠而不费”的做法同“无为而治”的
原则挂上钩。他接着太宗上面的话说：像尧舜那样的英明圣主统治天下，老
百姓都还说什么“自己种田自己吃饭，自己凿井自己饮水，皇帝同我有什么
相干呢？”现在陛下您这样关心和�
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