和谐与冲突-儒学与现代管理-第7部分

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（《论语·为政篇》）如果以一个管理者的立场来说，在施行管理时，需听
听部下说过的话，观察他所做过的事，这两者皆不可缺。如果对此马虎，偏
于一方，便会引起失误。

·情景考验法
《荀子·君道》：“校之以礼，而观其能安敬也；与之举措迁移，而观
其能应变也；与之安燕，而观其能无流慆也；接之以声色、权利、忿怒、患
险，而观其能无离守也。”让他处于礼法的约束中，看他能否安于敬谨的言
行；让他处理变动的事情，看他是否具有应变的知虑；让他处于安逸享乐的
生活，看他能否不致堕落腐化；让他接触声色及权利的诱惑、让他处于忿怒
及危急的情境，看他是否能够不失其原则操守。如此一来，“彼诚有之者，
与诚无之者，若白黑然、可诎邪哉。故伯乐不可欺以马，而君子不可欺以人，
此明王之道也。”

荀子在这里提到的一些考验方法，可以做为任贤之后的考核也可以做为
任贤之前的考察。此外，在事前的考察工作上，孟子提出一套非常严格的程
序；“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏戚，可不慎与？左右皆曰贤，
未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用
之。”要举国之人都说他是贤者，还要经过仔细观察，才能加以重用。


怎样用人？

怎样用人？

以贤能为用人的唯一标准，方能得到贤能之士，而没有的人也就不敢鱼
目混珠或滥竽充数。《论语·颜渊》记载子夏的话说：“舜有天下，选于众，
举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”反之，
如果以其他的因素做为用人的标准，则非但得不到贤能之士，更可能用上一
批坏事之人。

既然想要得到的是贤能之士，就不应当考虑与自己的亲疏关系。“故明
主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业。”金石珠玉可以用来做人情，官
职事业则是依客观的条件来分派。因此，荀子在《哀公》篇又指出，明君用
人凭理智来思索相关的客观条件，昏君用人则凭主观情感上的好恶。

这点说来容易，做起来则不然。每个人都知道应该任用贤能之士，但是，
往往只是在嘴上说说。真正用人时，却根据其他的因素做出决定。因此，荀
子在《致士》篇说：“人主之患，不在乎不言用贤，而在乎不诚必用贤。夫
言用贤者，口也；却贤者，行也；口行相反，而欲贤者之至，不肖者之退也，
不亦难乎？”

如何判定一个人是值得委以重任的贤者呢？贤者的客观标准何在？

简单说来，任贤之道即在于“论德使能而官施之”。以“德”与“能”
为用人的根本标准，这才是“圣王之道也，儒之所谨守也”。在理想的情况
下，最好能够品德与才能兼备。贤相的条件得同时具有知与仁：“知而不仁，
不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之宝也，王霸之佐也。”

若是品德与才能无法兼备时，我们应该如何取舍呢？这也等于问：德与
能，孰轻孰重？

基于儒家德治主义的一贯立场，贤臣的第一要件，就是要有良好的道德，
其次才考虑是否有卓越的才能。《论语·为政》：“如有周公之才之美，使
骄且吝，其余不足观也行。”

《荀子·哀公》中记载鲁哀公向孔子请教如何“取人”，孔子的回答是，
不取急功好利之人，不取伶牙利齿之人，不取口若悬河之人。就像弓矢必须
调整之后方能求其强劲，马匹必须驯服之后方能求其良好，同样的，臣子必
须品德忠诚之后方能要求其知能。臣子若无品德却多知能，就像是豺狼一样，
千万不可接近。

简言之，任贤之际，最好的状况是德能兼备，万一无法兼顾时则以德为
重。不过，这只是用人的一般原则。由于各种不同的职务需要不同的人才，
因此，在实际的情况中，我们必须根据职务的性质，来找适当的人才：这就
是“分工”的问题。此外，各人的德能之间会有高低的不同，德能低者则授
以较低的职位，德能高者则授以较高的职位；这是“分层”的问题。换言之，
用人之道不仅在于求得兼具德能者，更要在求得之后，“论德而定次，量能
而授官”。


荀子在《君道》篇指出，用人之道要注意“因材授官”的原则。谨慎踏
实，注意细节而无遗漏的人，是“官人使吏之材”，可以做低层的官吏。人
品端正，安分守己遵循法度的人，是“士大夫官师之材”，可以做中层的官
吏。知道各种政策的所以然之理，掌握各种制度的精神而不拘泥于条文者，
是“卿相辅佐之材”，可以做高层的官吏。

荀子在《君道》篇指出，用人之道要注意“因材授官”的原则。谨慎踏
实，注意细节而无遗漏的人，是“官人使吏之材”，可以做低层的官吏。人
品端正，安分守己遵循法度的人，是“士大夫官师之材”，可以做中层的官
吏。知道各种政策的所以然之理，掌握各种制度的精神而不拘泥于条文者，
是“卿相辅佐之材”，可以做高层的官吏。
“九用”官人法
《文王官人》还提出了“九用”官人法。
所谓“九用”，就是对于九种不同气质和特长的管理人才，分别任用他
们担任九个方面的工作。①公正、仁义而有智谋的人，可以任用他们担任国
家各级官员；②仁慈、厚道而懂得事理的人，可以任用他们担任基层领导人；

③正直、忠诚而有信用的人，可以任用他们担任纪律监察官员；④谨慎、明
察而廉洁、公正的人，可以任用他们担任法官；⑤公平、正直的人，可以任
用他们担任财务管理官员；⑥谨慎、明察而廉洁、公正的人，可以任用他们
担任主管分配和赏赐的官员；⑦善于谋利和经营事务的人，可以任用他们担
任农业和手工业生产的领导人；⑧善于交际并能广泛搞好关系的人，可以任
用他们担任外交官员；⑨勇猛、刚毅、善于估计形势和果断决策的人，可以
任用他们担任军事领导人。总之，“因方而用之，此之谓官能”。身为一国
之君，最主要的工作即在识别人才，分别授以相当的官位，而不致大才小用
或小才大用。
以上提到人才都是可用之才，不过，君主除了要注意可用之才，还要知
道何者是不可用之才。所以，方能知所取舍，而不致受到蒙蔽。《荀子·臣
道》中依才德将人臣分为四等：态臣、篡臣、功臣、圣臣。态臣是以媚态取
悦君主的人，如苏秦之流。篡臣只顾个人利益而篡夺君主的威望，如孟尝之
流。对内能够统合百姓，对外能够抗拒危难，百姓亲和他，士人信任他，忠
于君主，爱护百姓，并且毫不懈怠，这就是功臣，如管仲之流。尊君爱民，
人民心悦诚服地接受他的政令教化，能够迅速地回应突然的变化，对于各种
施政原则的应用甚为恰当，可立为典范，这就是圣臣，如伊尹之流。“用圣
臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。”

《荀子·大略》：“口能言之，身能行之，国宝也。口不能言，身能行
之，国器也。口能言之，身不能行，国用也。口言善，身行恶，国妖也。治
国者敬其宝，爱其器，任其用，除其妖。”最佳的人才是能说能做的“国宝”，
其次是能做不能说的“国器”，再其次是只能说而不能做的“国用”，最差
的是言行不一的“国妖”。

此外，善妒之人不可用。理由是：“士有妒友，则贤交不亲；君有妒臣，
则贤人不至。”如果君主任用一个忌才的臣子，不论这个臣子的能力有多么
高强，都是不划算的。因为，他会使得其他的人才无法被君主所用；如此，
君主得到一个人才，却损失了千百个人才。荀子指出，“下臣事君以货，中
臣事君以身，上臣事君以人。”能够为君主延揽人才的臣子才是最好的。荀
子有特别欣赏能够应变的人。事事请示上级的人固然谨慎，但不如能够当下
自做决定的人。能够循规蹈矩，固然不错，但不如能知统类的人。知统类，
即是知事情之所以然，如此，方能懂得变通，而“其知虑足以应待万变”。

不过，应变并非权谋。《荀子·王霸》：“故与积礼义之君子为之则王，
与端诚信全之士为之则霸，与权谋倾之人为之则亡。”应变只是对事而言，
做人的德性却没有应变的需要。一个有道德的人，若能懂得应变，当然最好；


若是有道德而不能应变，亦是个安分守己的人；荀子最为反对的是只知权谋
却毫无品德的人，君主也绝不可任用这种人。重德性而轻权谋，这点是儒家
与法家最为不同的地方。

若是有道德而不能应变，亦是个安分守己的人；荀子最为反对的是只知权谋
却毫无品德的人，君主也绝不可任用这种人。重德性而轻权谋，这点是儒家
与法家最为不同的地方。

君主在遵循上述原则任用贤才之后，就得把治事之权真正的交出来信之
任之，大胆用人：尊贤举贤，目的是要贤才发挥才干，起到“治国平天下”
的作用，成就“博施济众”的伟业，而不是叶公好龙似地假尊贤，也不是储
藏珍宝似地将贤才束之高阁，置之不用。否则，有贤不用，与无贤相同。《说
苑·尊贤》：子路问于孔子曰：“治国如何？”孔子曰：“在尊贤而贱不肖。”
子路曰：“范中行尊贤而贱不肖，其亡何也？”孔子曰：“范中行氏尊贤不
能用也。”孔子认为，人君发现了贤才，就应当信之任之，大胆用之。要做
到信之任之，大胆用之，首先必须在心理上放心，大胆放权，让贤才有充分
的自由和权力来施展才华。其次，要很好地做到信之任之，大胆用之，还必
须力排谮言，有始有终。相传尧欲传天下给舜，鲧出来反对，曰：“不祥哉！
孰（怎么）以天下而传之匹夫乎！”尧不听，举兵诛杀鲧于羽山之郊；共工
又以相同的理由阻拦，尧仍不为所动，又举兵诛共工于幽州之都，于是天下
再也没人反对传贤的事。孔子评价说：“尧之知舜之贤，非其难，夫至乎诛
谏者，必传舜，乃其难也！”（《韩非子·外储说右上））知贤举贤困难，
但得贤之后，不信众人之诋毁，对贤者坚信不疑，更是难乎其难。三人成虎，
众口铄金，虽曾子之母，汉文之君，犹自难免，何况他人乎！难怪历史上好
人不寿，贤者落拓，屡见不鲜了！

唐太宗是中国历史上最能够知人善任，举贤用贤的一代明君，他曾说：
“有贤不用与无贤等，用而不信与不用等。”不少君主在授官之后，仍然喜
欢不时提出意见，甚至插手其间。孟子在《梁惠王》篇指出，勿教玉人琢玉，
即表示，要尊重专家。此外，《荀子·君道》：“今人主有大患：使贤者为
之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪
之人疑之，虽欲成功，得乎哉。”让贤能之士受到各种干扰、牵制，这样并
不能达到任贤的目的。按理说，用人不疑，疑人不用。确定一个人是贤能之
士，就应该让他充分地发挥，而不是处处掣肘。

但是，信任亦非完全的放任。在任贤之后，仍需要适当的考核，方为周
全的用人之道。《荀子·君道》：“行仪动静，度之以礼；知虑取舍，稽之
以成；日月积久，校之以功。”考核一个人的方法是，看他的言行举止是否
合乎礼法，看他的判断取舍是否有实际的成果，经过一段时间，看他是否有
功绩。事后的考核工作，不仅可以矫正事前考察工作的可能误差，也可以防
范贤能之士在受到重用之后变质的可能。

·用人注意事项
儒家能善用人才方面是有巨大贡献的，大致可有以下几个方面：

一、口是心非。《荀子·致士》：“人主之患，不在乎不言用贤，而在
乎不诚必用贤。”用贤这句话人人会说，就好像亲贤人远小人也是人皆能云。
问题是，谁是小人、谁是贤人？如果用人者分辨贤人的方式是看他能否顺从
己意、曲意承欢，则属口是心非者，因为这时并不是真正地以才德本身做为
用人的标准。

一、口是心非。《荀子·致士》：“人主之患，不在乎不言用贤，而在
乎不诚必用贤。”用贤这句话人人会说，就好像亲贤人远小人也是人皆能云。
问题是，谁是小人、谁是贤人？如果用人者分辨贤人的方式是看他能否顺从
己意、曲意承欢，则属口是心非者，因为这时并不是真正地以才德本身做为
用人的标准。

三、身边留有小人。《荀子·大略》：“士有妒友，则贤交不亲；君有
妒臣，则贤人不至。”如果自己先用的是小人，后进者也很难不是小人。仲
弓曾问孔子：“焉知贤才而举之？”孔子回答说：“举尔所知，尔所不知人
其舍诸？”（《论语·子路》）意思是说，如果你能先任用你所知道的贤才，
别人看到你用人是以贤德为重，自然会向你推荐类似的人了。此外，樊迟曾
问孔子如何知人。孔子回答说：“举直错诸枉，能使枉者直。”子夏进一步
发挥此意说：舜任皋陶，汤任伊尹，贤人得用，小人自然离开了。（《论语·颜
渊》）

四、得之而不用，或用之而加以掣肘。《荀子·君道》：“不急得，不
知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使贤
者为之，则与不肖者规之；使知者虑之。则与愚者论之；使修士行之，则与
污邪之人疑之，虽欲成功，得乎哉。”求得贤才，就应当放心地委以重任。
备而不用，或用而不信，都无法真正发挥贤才的功能，也失去原初求才的本
意。此外，《孟子·梁惠王》提到居上位者常有“教玉人雕琢玉”的毛病。
换言之，要尊重专家，不要外行领导内行。

五、本身不能容人、不能以礼待之。《荀子·致士》：“川渊深而鱼龟
归之，山林茂而禽兽归之，刑政平而百姓归之，礼义备而君子归之。”俗话
常说“小庙容不下大菩萨”，其实不是庙小，