和谐与冲突-儒学与现代管理-第8部分

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归之，山林茂而禽兽归之，刑政平而百姓归之，礼义备而君子归之。”俗话
常说“小庙容不下大菩萨”，其实不是庙小，而是心小。如果主持人容得下
大菩萨，则庙会也随之而大起来。

六、不知因材适用。“寸有所长，尺有所短”，不能辨识人才适用之处，
亦是用人失败的一大原因。《荀子·君道》提到“材人”之道，也就是因材
任官的原理。其中指出，有官人使吏之材、有士大夫官师之材、有卿相辅佐
之材也，而人主之道即在于因才论官而无失其次。曾国藩曾说过：“人材有
转移之道，有培养之方，有考察之法，三者不可缺一。”其中的转移之道，
即在强调因材适用，若能用得恰当，则鸡鸣狗盗之徒皆可发挥奇效。孔子也
说：“君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人
难事而易说也，说之虽不以道，说也。及其他人也，求备焉。”（《论语·子
路》）“器之”就表示，君子用人因材用之；“求备”则表示，小人用人就
希望他无所不能而要求无度。

七、不知培育人才。在用人方面，除了要能知人善任之外，还得主动地
培育人才。这是一般人最容易忽略的，而总希望眼前就有现成的人才可用。
《荀子·宥坐》：“为教而责成功，虐也。”一般说来，儒家之重视教育即


在于培育人才。而清末担当平定太平天国的曾国藩，在此感触更深。他说：
“人材以陶冶而成，不可眼孔太高，动谓无人可用。”又说：“天下无现成
之人才，亦无生知之卓识，大抵由磨练而出耳。”


怎样育人？

怎样育人？
因材施教
孔子主张因材施教，一味循老套的方法是没有效果的。因此，在不同的
人向他问仁、问孝、问政等时，尽管问题是一样的，但孔子的答复却不同。
适用于甲，未必能够适用于乙；从前惯用的，未必现在也能够通用。《礼
记》有云：“律有小大之称，轻叩钟缘，则声响小；重击钟身，则声响大。”
（《学记》）“夫言岂一端而已，夫各有当也。”（《祭义））

总而言之，对于求教者、受业者，都应当让他们得到适切的教诲。孔子
完全因材施教，完全不以一种模式一种标准要求大家，他一直盼望能依各人
的个性，造就成各种人才。像这样活的教育方法，确实是达到了高明的境地。
即使是今天的教育部门也是难以做到的。

子曰：“可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失
人，亦不失言。”（《论语·卫灵公篇》）孔子认为，对可以交谈的人而不
与之交谈，是错失了人才；对不可以交谈的人与之交谈，是浪费言语。惟有
聪明人不错失人才，也不浪费言语。

孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之
隐，未见颜色而言谓之瞽。”（《论语·季氏篇》）孔子认为，陪君子说话
切忌犯三种毛病：不该说话的时候抢着说这叫急躁，该说话时却不说这叫隐
瞒，不先看人家的脸色便贸然说话这叫瞎眼。

这跟前一句话，意思相近。失人就是所谓的“隐”，失言就是所谓的“躁”。
而瞽者是指瞎眼，不能察言观色的人。如果能够适时发表意见，就不会犯这
三种过错了。

·君子不器
孔子说：“君子不器。”（论语·为政篇》）意思是说君子不像器皿一
般只有一定的用途。而应无所不通，无所不能。孔子一贯提倡“博学于文”，
他很欣赏郑国大夫子产不仅有杰出的政治才能，而且博学多识。无论在孔子
的时代，还是在当今社会中，无论是从政还是经商，真正能够创造自己人生
价值的人，绝对不会有跟器具一样呆板的头脑，也绝对不会被别人牵着鼻子
走，照着他人的意思来行动。更不会像器皿一样，只有一种而且固定的用途。


“修身”技法

“修身”技法

根据儒家的理想，领导者应该具备哪些条件？领导者应该如何修己？在
此，儒家提出许多规范性的说法。其次，我们要运用分析的方法澄清修己与
治人之间的关系，并检讨修己是否可以成为治人的充分条件。接着，我们要
从批判的层次来问，领导者为了什么而要修己？是什么动力使得一个人想要
去做一个好的领导者？此外，我们还可以进一步反省这种管理思想在实际推
行时，是否有效。这里先说明何谓儒家心目中理想的领导者。

儒家用了不少名词来指称理想人格，诸如：圣者、贤者、仁者、君子。
其中最常见的就是君子一词。君子原指有贵族身分的人，但孔子转而用来指
有道德修养的人。“君子”与“小人”原来指的是社会地位的分别，在上位
之统治者为君子，在下位之被统治者为小人。但是，自孔子以后，儒家开始
以“德”言君子；如此，有德行的庶民亦可称为君。在先秦儒家的典籍中，
“君子”一词有时以位言，有时以德言。不过，到了后代，“君子”与“小
人”竟然完全转化成道德层级的区分。

君子在未见用之前，一方面要“博学、深谋、修身、端行”另一方面要
知时运之限，不怨天尤人，君子固然有用世之忱，但是刀也不能过于急切而
失了分寸，《孟子·滕文公》：“古之人未当不欲仕也，又恶不由其道，不
由其道而往者，与钻穴隙之类也。”不按正当的方式出仕，就好像急着出嫁
的女子瞒着父母与人私奔一般。

若是时机来临，亦要先衡量一番，不可有官就做、有位就占，来者不拒。
《论语·于罕》：“子贡曰：有美玉于斯，韫匮而藏诸？求善贾而沽诸？子
曰：沽之哉，沽之哉，我待贾者也。”此处并非一般说的待价而沽之意，而
是表示要审慎地衡量用世之时机、场合是否恰当。

儒家认为，若有出仕的机会，要先忖度自己能力、估量自己是否真有任
事之才。否则，承允超出自己能力之外的职务，不只是造成自己的损害，更
有愧忠人之事的道义。因此，当孔子为漆雕开安排职位时，漆雕开辞谢说，
我对自己还没有十足的信心。孔子听了反而甚表欣慰。（《论语·公冶长》）

其次，在出仕之际，亦须谨慎思量，此一场合是否有益于大道之行？因
此，当鲁国的权臣季氏请孔子门人闵子骞出任费宰时，闵子骞坚决地拒绝了。
（《论语·雍也》）而另一位门人冉求为季氏聚敛财富时，孔子怒道：“非
吾徒也，小人鸣鼓而攻之可也。”（《论语·先进》）此外，孔子也说过：
危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”（《论语·泰伯》）

儒家之所以如此强调出仕之道，主要是希望能够于出仕之际，在一开始
先端正其心。所谓“失之毫厘，差之千里”，不可不慎乎其始。在儒家看来，


若只是为了个人的名利而出仕，根本违反了出仕的意义；最糟的是，这种人
日后甚至可以为了个人的名利而损害公众的权益。

若只是为了个人的名利而出仕，根本违反了出仕的意义；最糟的是，这种人
日后甚至可以为了个人的名利而损害公众的权益。

此外，曾经有人问孟子：君子在什么情况下才出仕？孟子回答说：有三
种出仕的情况。最好的情况是上司亲自登门恭敬地邀请，并且表明愿意依照
他的意见行事，这样就可出仕；若是出仕之后，上司仍然像原初一样有礼貌，
但是却未能言听计从，君子就要离开了。其次，上司虽然恭敬地邀请，却没
有表示将完全依照君子的想法行事，这样也可出仕；只是等到上司礼貌开始
减退时，君子就要离开了。最糟的一种情况是，君子没有饭吃，国君听到后，
怕他饿死而有损自己的名声，于是拿俸禄周济他；这时君子为了免死也可以
接受。（《孟子·告子》）

儒家要求统治者修养自己，修身可以使管理者的内在品质得到提升。儒
家有关修身的说法很多，若是根据《中庸》的说法，“好学近乎知，力行近
乎仁，知耻近乎勇；知斯三者，则知所以修身。”如此，修身之道在于好学、
力行、知耻，其目标在于具备智、仁、勇三德。

“好学近乎知”，就是说，我们可以经由学问、知识的累积而成为智者。
对于学问的重视，古今中外皆然，理由正如牛顿所言，站在前人的肩头可以
使我们看得更远。《荀子·劝学》也指出：“吾尝终日而思矣，不如须臾之
所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。。。君子生非异也，善假于物
也。”事实上，人类之所以能不断地进步，就在于他能不断地累积知识，把
前代的经验传递到后代。

“好学”是一种主动自发的态度，它不会停止，真正好学的人乃是活到
老学到老，如孔子自述：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。（《论语·述
而》）此外，“天行健，君子以自强不息”。环境不断在变动，人也不能抱
残守缺、故步自封。

当然，一般所强调的学习，都要求能够活学活用，否则只能成为堆砌知
识的书呆子。在儒家亦不例外。孔子说：“学而时习之，不亦悦乎”；这就
表示，学之后还得应用。他又说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论
语·学而》）这就表示，不能死记材料，要能加以消化、融会贯通。《中庸》
提到“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，可谓综合了上述两段话的意思。
学、问之后，不但要能加以思辨，还要能加以笃行。力行并不等于仁，只是
一个人能够老老实实真诚行事，比较不会虚伪油滑。儒家重实践、不尚空言，
重笃实、不尚虚夸。孔子指出，“君子耻其言而敏其行”（《论语·宪问》）。
因此，宁可”先行其言，而后从之”，宁可“讷于言而敏其行”（《论事·里
仁》）。此外，孔子说：“人而无信，不知其可。大车无輗，小车无軏，其
何以行之哉？”（《论语·为政》）“古者言之不出，耻躬不逮也。”（《论
语·里仁》）


儒家学问主要追求的对象并不在于理论知识，而在于实践知识。因此，
学问的实际表示在于能否笃行。《论语·学而》：“弟子入则孝，出则弟，
谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”如果要在理论知识及实
践表现中选择，儒家当然以后者为主。对他们而言，能够实践才是最重要的，
这就是宋儒强调“事上磨炼”的意思。

儒家学问主要追求的对象并不在于理论知识，而在于实践知识。因此，
学问的实际表示在于能否笃行。《论语·学而》：“弟子入则孝，出则弟，
谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”如果要在理论知识及实
践表现中选择，儒家当然以后者为主。对他们而言，能够实践才是最重要的，
这就是宋儒强调“事上磨炼”的意思。

·警惕三件事
《论语》先后在各篇中提出：君子要警惕三件事：年轻时不要迷恋女色；
壮年时不要争强好胜；
老年时不要贪求无厌。
·三益三害
君子具有三种乐趣——
以得到礼乐的调节为乐，
以宣扬别人的好处为乐，
以结交公众贤明的朋友为乐，
如此，便对君子有益：
又有三种事情会对君子有害——
以骄傲为乐，
以浪荡飘游为乐，
以大吃大喝为乐，
如此，便对君子有百害而无一益。
·杜绝四种毛病
君子杜绝的四种毛病是：
①不凭空臆测；
②不绝对肯定；
③不拘泥固执；
④不自以为是。
·尊祟五种行为
君子要尊祟的五种行为是：
①庄重；
②宽厚；
③诚实；
④勤敏；
⑤慈惠。
·提倡五种美德
君子应提倡的五种美德是：
①给人民以好处，自己却无所耗费；
②使用百姓，却不使他们怨恨；
③有所欲求，却不贪婪；
④安泰矜持，却不骄傲；

⑤态度威严，却不凶猛。
⑤态度威严，却不凶猛。
行为九项规范
君子在言行举止等方面以下面九项规范为准：
①看的时候，考虑看明白没有；
②听的时候，考虑听清楚没有；
③脸上的颜色，考虑是否温和；
④容貌态度，考虑是否庄重；
⑤说的言语，考虑是否忠诚老实；
⑥对待工作，考虑是否严肃认真；
⑦遇到疑问，考虑怎样请教别人；
⑧将要发怒，考虑有什么后患；
⑨看见可以得到的，考虑自己该不该得。
·六言六蔽
这是孔子对子路说的：
子曰：“由也，女（汝）闻六言六蔽乎？”对曰：“未也。”“居，吾
语女：好仁不好学，其蔽也愚；好知（智）不好学，其蔽也荡；好信不好学，
其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞（尖刻）；好勇不好学，其蔽也乱；好刚
不好学，其蔽也狂。”（《论语·阳货》）“仁、智、信、直、勇、刚”本
是好品质，“仁、智、勇”是孔子提倡的“三达德”；直和刚他也赞赏过，
如以“友直”为益友，以“直道以事人”为善行，以任用“直”者为善政；
又说“刚毅木讷近仁”（《论语·子路》）。何以“不好学”，都成了弊病
呢？结合到他关于“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸（胆怯），勇而无礼则乱，
直而无礼则绞”的论述，可知任何优良品质都必须服从一定的准绳，都必须
合乎“礼”的规范，一个人必须把他充沛的好心善意用良好的、合乎礼仪的
态度，恰如其分地、也是小心谨慎地表达出来，达到主观愿望与客观形式的
完美统一，那才是善言善行。否则，即使是满腔热忱，一副好心，也会适得
其反。看来，任何东西，任何言行都得有个节度（礼），这个节度自然只有
通过学习来获得，难怪孔子要说“不学礼无以立”了。

学习，可以增强自己的才能，可能发展自己的个性，可以提高自己的修
养，使自己成为德才兼备的君子，从而步入上流社会，实现“学而优则仕”
的最终目的。孔子说：“耕也，馁在中也；学也，禄在其中也。”（《论语·卫
灵公》）可谓一语道破天机！莘莘学子，可无勉乎？面对动荡社会