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中国哲学简史-第29部分

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明,我继续写了几本书:《新事论》(又名《中国自由之路》)、《新世训》、《新原人》(人性新论)、《新原道》(又名《中国哲学的精神》,牛津大学的休斯先生(E。R。Hughes)曾把它译成英文,在伦敦出版)、还有《新知言》(形而上学方法新论);这些书都曾由上海商务印书馆出版。下面我将综述它们取得的成果,作为当代中国哲学趋势之一的实例,从中或许可以部分看出中国哲学对未来哲学可能做出的贡献。    
      哲学,或说形而上学的思考,是由于人经验到某种存在而引起的。这个某种存在可能是感觉,或是感情,或是其它的什么。在《新理学》中我说:“某个事物存在着。”程朱学派,以至道家,都从这句话演绎出它们的全部形而上学思想和概念。从“某个事物存在着”推演出“理”和“气”的观念并不困难;其它观念也可以用同样的方法演绎出来。例如,“动”的观念,我不需要有一个“第一推动力”来开始世界的原始运动;而是把它作为一个形而上学的观念,是“存在”这个观念自身就蕴涵着的。存在就是一种活动,一种运动。如果把世界看作一种静止的存在,我们便是接受了道家的说法,认为在任何事物进入世界之前,道先存在着“有”。如果从动的角度来观察世界,我们便是接受了儒家的说法,认为在任何事物存在之前,必先有“动”;这无异说,事物开始存在,乃是一种活动。在我称之为“人的图像式思考”——亦即想象——之中,人把存在或运动想象为神,为万物之父。在这样的想象式思考之中,人得到的宗教或宇宙论,而不是哲学或形而上学。    
      从这样的思想线索发展下去,在《新理学》里,我演绎出中国哲学的全部形而上学观念,并把它们结合为一个清楚的思想体系。这部书得到很好的反应,认为它对中国哲学结构的阐述比过去任何一部书都更清楚;并且认为它代表著中国哲学的复兴,而这乃是中华民族复兴的象征。    
      在上一章里我们看到,程朱学派含有一种权威主义和保守主义的因素,而《新理学》避免了这个缺陷。我认为,形而上学能够使人知道“理”的存在,但不能使人从中知道每一事物的具体的理。为发现每一具体事物的理,有待人们运用科学的、实践的方法去逐一发现。各种事物的理是绝对的、永恒的,但人们对它们的认识——即人们对科学法则和理论的认识——则是相对和可变的。    
      理的具体化需要一个物质基础。各种类型的社会便是社会结构中包含的各方面理的体现。每一种理的实现都需要一定的物质作为基础;这个物质基础便是任何一种社会的经济基础。因此我相信,人类历史要用经济来加以解释。在《新事论》(中国走向自由之路)里,我便是运用这个原理来解释中国文明和中国历史。在本书第二章里,也是这样做的。    
      我想,王国维在哲学上的苦闷是由于他未曾理解,知识的每一分支都有它自己应用的领域。任何形而上学的理论,如果不能对事实加以肯定,就没有值得人相信的理由。而另一方面,如果它对事实作出许多肯定,则它就是一种坏的形而上学;其中道理,和我们评价一种坏的科学的根据是一样的。这不是说,好的形而上学理论是不可信的,而是说,它如此明显,以至人们不需要声明说自己相信它,就像人们不需要声明自己相信数学一样。形而上学和数学以及逻辑不同,在于数学和逻辑不需要以“某个事物存在着”作为它的工作前提。形而上学则需要从这句话开始,这是对事实的肯定,是形而上学唯一需要肯定的一点。    
    


第六章厕身现代世界的中国哲学 (2)

      哲学的性质    
      在《新理学》一书中,我使用的方法完全是分析方法。在写完那本书之后,我开始感到负的方法(见本书第二十一章)的重要性。现在如果有人问我哲学的定义是什么,我将会辩证地(哲学术语称之为“悖论”)回答:哲学,特别是形而上学,乃是知识的一个分支,在它的发展过程中,最终成为“对于什么不是知识的知识”,即“不知之知”。如果这个看法不错的话,为达到这样的认识就需要使用负的方法。哲学,特别是形而上学,为我们增进对事实的知识并无用处;但是,它为我们提高自己的心智(心灵和智性)则是必不可少的。这里所讲的几点,并不仅仅是这个人的看法,而是如前面所述,代表了中国哲学的某些方面。正是这些方面,我以为可能对未来的世界哲学作出一些贡献。下面,我将对此稍加展开,来予以陈述。    
      哲学和知识的其它分支一样,必须从经验开始。但是哲学,尤其是形而上学,与知识的其它分支不同,在于它的发展将最终引导它到超越经验的“某个事物”。在那“某个事物”里,有某个可以体会却无法凭逻辑来感知的东西。举例来说,人可以通过感性来感到一张方桌子,但人无法感觉到“方”。这并不是因为人的感官不够发达,而是因为“方”乃是一个“理”;逻辑上已经决定:它只能存在于人的思维里,却不可能感觉到。    
      在那“某个事物”里,还有严格说来,不仅是人无法感觉、甚至是人无法思想的东西。在第一章里,我说,哲学是人对于人生的系统反思。由于这种反思的性质,哲学最终不得不思索在逻辑上不可能成为人思考的对象。在本书第十九章里,我举出“天”这个词,有时也被用以指总体;例如郭象说:“天者,万物之总名也。”宇宙既是一切存在的总体,当人思考这一点时,人只能是进行反思,因为这种思考连同思考者自身都必定要包括在“万物”之内。但是,当人对万物进行思考时,万物处于人的思考之中,便不可能包括它处在其中的这个思想。“万物”既成为人思考的对象,它便必须处于思考着的人的对面。因此,人认为自己在思考“万物”时,实际上所思考的不可能包含“万有的总体”。但是,人必须先思考“总体”这个概念,然后才能体会,思考万有是做不到的。人需要思考,才能体会到事物之中有些是“不可思议”的,正如有时人需要有一点声音,才意识到周围多么安静。人需要想那“不可思议”的,但是当人开始这样去想时,它就立刻溜得无影无踪了。这是哲学最迷人又最恼人的地方。    
      从逻辑上便不可能被感知的东西,自然超越于经验之上。既不可能被感知、又不可能成为思考对象的东西自然超越于智性之上。对那既超越于经验,又超越于智性的,人不可能说多少话。因此哲学,或至少形而上学是如此,它的本性决定它必然是非常简单。否则,它将成为另一种坏科学。正由于靠它的单纯的思想,哲学得以充分地完成它的任务。    
      人生的境界    
      哲学的任务是什么?在第一章里我说,按照中国哲学的传统,哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识,而是为了提高人的心智。这里正是对这句话加以说明的一个好机会。    
      在我所著《新原人》(人性新论)里,我说过自己的看法:人与其它动物不同,在于当他做什么事时,他知道自己在做的是什么事,并且自己意识到,是在做这件事。正是这种理解和自我意识使人感到他正在做的事情的意义。人的各种行动带来了人生的各种意义;这些意义的总体构成了我所称的“人生境界”。不同的人们可能做同样的事情,但是他们对这些事情的认识和自我意识不同,因此,这些事情对他们来说,意义也不同。每个人有他的生命活动的范围,与其它任何人都不完全一样。尽管人和人之间有种种差别,我们仍可以把各种生命活动范围归结为四等。由最低的说起,这四等是:一本天然的“自然境界”,讲求实际利害的“功利境界”,“正其义,不谋其利”的“道德境界”,和超越世俗、自同于大全的“天地境界”。    
      一个人可以按照他的本能或社会习俗而生活。这样的人好像儿童或原始社会中的人,他们做各种事情,而对自己所做的事缺乏自觉、或并不真正意识到它的意义。因此,他所做的对自己并没有什么意义。这种人生是“自然境界”的人生。    
      还有一种人,他有私,时刻意识到自己,所做的事情都是为了自己。这不一定表明他就是全然不讲道德。他也可以做一些于别人有益的事情,但他这样做的动机是为了自己的好处。因此,他所做的每一件事,为他自己来说,都是“有用”的。他的人生境界可以称作“功利境界”。    
      还可能有些人,懂得自己是社会的一个成员,社会是一个整体,他是社会的一个组成部分。本着这样的理解,他做任何事情,都是为了整个社会的好处;或者用儒家的话来说,他行事为人是为义,而不是为利(“正其义而不谋其利”)他是真正有道德的人,所做的都合乎道德,都具有道德的意义。他的人生境界可以称之为“道德境界”。    
      最后,人也可以达到一种认识:知道在社会整体之上,还有一个大全的整体,就是宇宙。他不仅是社会的一个成员,还是宇宙的一个成员。就社会组织来说,他是一个公民;但他同时还是一个“天民”,或说“宇宙公民”。这是孟子早已指出的。一个人具有这样的意义,在做每一件事时,都意识到,这是为宇宙的好处。他懂得自己所做的事情的意义,并且自觉地这样做。这种理解和自觉使他处于一个更高的人生境界,我称之为在精神上超越人间世的“天地境界”。    
      在这四种人生的境界中,前两种都是人的自然状态;后两种是人应有的生命状态。前两个境界可以说是来自天然,后两种境界则是人自己的心灵所创造的。自然境界是最低级的存在;功利境界比自然境界稍高一点;更高是道德境界;最高是天地境界;这样排列是因为自然境界的人生不需要对生有任何理解和自我意识;功利境界和道德境界需要有一点对人生的理解和自我意识;天地境界需要的人生理解和自我意识则最高。    
      道德境界所讲求的是道德价值;天地境界所讲求的则是超越道德的价值。    
      按照中国哲学的传统,哲学的任务是为了帮助人达到后两种人生境界,特别是天地境界。天地境界也可以称之为“哲学境界”,因为唯有经验哲学给人的宇宙情怀,人方始可能达到天地境界。道德境界其实也是一种哲学境界,因为道德行动并不仅仅是符合道德规范的行动,或由于人养成某些符合道德的习惯,它还要求人懂得自己行为中涉及的种种道德问题,而这正是哲学所要给与他的。    
      人在道德境界中生活的衡量标准是“贤”,它的含义是“道德完美”。人在天地境界里生活,则是追求“成圣”。哲学就是启发人追求“成圣”。在本书第一章里我曾说,成圣是人所能达到的生命最高点。这便是哲学的崇高任务。    
      柏拉图在《理想国》一书中曾说:哲学家必须从感觉世界的“洞穴”里上升到“智性的世界”。哲学家如果是在智性世界中生活,他也就是超越于人间世。在这样的境界里,最高的成就是和宇宙合一;在这种和宇宙的融合中,他也超越了智性。    
      在前面我们已经看到,中国哲学强调一点:圣人并不需要为当圣人而做什么特别的事情。他不可能施行神迹,也不需要去那样做。圣人所做的事无非就是寻常人所做的事;但是他对所做的事有高度的理解,这些事对他有一种不同的意义。换句话说,寻常人在蒙昧状态(佛家称之为“无明”)中做事,圣人则是在完全自觉(觉而又悟)的状态中做事。禅僧常说:“觉字乃万妙之源。”由厕身宇宙之中的“觉”而直觉地“悟”到和宇宙融为一体,这便是天地境界。    
      因此,中国人所说的圣人,既在世界里生活,又不属于世界;中国哲学既是现世的,又是彼岸世界的。随着未来的科学进步,我相信宗教的教条和迷信将让位给科学,人对于彼岸世界的追求将在未来的哲学中得到满足。这个未来哲学既是现世的,又是彼岸的。在这方面,中国哲学可能有所贡献。    
    


第六章厕身现代世界的中国哲学 (3)

     形而上学的方法论    
      在《新知言》一书中,我提出,有两种方法,即:正的方法,和负的方法。正的方法的实质是讨论形而上学的对象,这成为哲学研究的主题。    
      负的方法的实质是:对要探讨的形而上学对象不直接讨论,只说它不是什么,在这样做的时候,负的方法得以显示那“某物”的无从正面描述和分析的某些本性。    
      在本书第二章里,我已经表示,同意诺斯洛普教授所说,西方哲学从不证自明的“公设的概念”开始,而中国哲学则从“直觉的概念”开始。    
      由于这个缘故,西方哲学的方法论是理所当然地由正的方法占统治地位;而中国哲学的方法论则理所当然地是负的方法占统治地位。中国哲学的这个方法论特点在道家思想中尤其明显,它始于混沌的大全,又终于混沌的大全。在《老子》和《庄子》两书中,始终没有说“道”到底是什么;只说了“道”不是什么。而一个人如果懂得了“道”不是什么,也就对“道”有所领悟了。    
      道家的这种负的方法,如我们先前所述,在佛教思想中又加强了。道家和佛家思想的结合,形成了禅学;我更倾向于把它称作“潜默的哲学”。如果一个人领悟到潜默的涵义和它的意味深长,他便对形而上学的对象有所领悟了。    
      在西方,康德可以说是在形而上学中运用了负的方法。他在《纯粹理性批判》一书中探索到“不可知”的“物本体”(the noumenon;thing…in…itself)。对康德和其
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