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智慧奥秘-第7部分
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你的本性根入你的身体，你的身体跟存在并不是分开的，它是存在的一部分，你的身体是整个宇宙，它并不是某种有限的东西，你或许没有观察过它，但是，试着去观察你的身体真正是在那里结束，那里？你认为你的身体在你皮肤结束的地方结束吗？
如果那遥远的太阳死了，很快地，你也会死在这里，如果阳光停止来临，你将不复在此，没有那遥远的太阳存在，你的身体无法存在，太阳和你以某种方式深深地关联着，太阳一定是包含在你的身体，否则你无法存在，你是阳光的一部分。
早晨的时候，你看到花朵开放，它们的开放实际上是太阳的升起；晚上的时候，它们合起来，它们的合起来实际上是太阳的下山，它们只是散开来的阳光。你存在于此，因为在遥远的地方有太阳存在。你的皮肤事实上并不是你的皮肤，你的皮肤继续散开来，甚至太阳也被包括进去。你在呼吸，你能够呼吸是因为有空气存在，是因为大气存在，每一个片刻你都将大气吸进和呼出。
如果有一个片刻没有空气，你将会死，你的呼吸是你的生命，如果你的呼吸是你的生命，那么整个大气是你的一部分，你不能够没有它而存在，所以，你的身体真正是在哪里结束？极限在哪里？没有极限！如果你仔细观察，如果你进入深处，你将会发现没有极限，或者宇宙的极限就是你身体的极限，整个宇宙都涉入你里面，所以你的身体并非只是你的身体，它是你的宇宙，而你植根于它，同样地，你的头脑也不能够没有身体而存在，它是身体的一部分，是它的一个过程。
分裂是具有破坏性的，有了分裂，你一定会变得与头脑认同。你用思想，而如果没有思想，就没有分裂。你思考，然后你变成跟你的思考认同，那么你就觉得好像你占有身体，这完全跟真理相反，你并没有占有身体，身体也没有占有你，它们并非两样东西，你的存在是一体的，是一个相反两极深深的和谐，但是相反两极并不是分开的，它们联合在一起，唯有如此，它们才能够变成相反的两极，那个对立是好的，它给予挑战，它给予生命力，它创造出能量，它是正反两极交互运作前进的。
如果你是真正的〃一〃，里面没有相反的两极，那么你一定会很无趣，而且死气沉沉，这相反的两极——身体和头脑——给你生命，它们是相反的，但它们同时是互补的，基本上言之、终究言之，它们是一体的，一道能量之流在它们两者里面流动，但是一旦我们跟思想的过程认同，我们就以为我们集中在头部。如果你的脚被切断，你不会觉得你被切断，你会说：〃我的脚被切断了。〃但是如果你的头被切断，你就被切断了，你就被杀了。
如果你闭起眼睛去感觉你在那里，你将立刻会感觉到你在你的头部。你不在那里，因为当你在你母亲的子宫进入生命的第一个片刻，当雄性原子和雌性原子会合，那个时候是没有头的，但是生命开始了，你在那里，但是没有头，在两个活细胞第一次相会当中，你被创造出来，头是稍后才成型的，但是你的存在（being）已经先有了，那个存在在哪里？它并不是在你的头，事实上，它什么地方都不在，或者我们可以说，它在你身体的每一个地方。它什么地方都不在，你无法指出它在那里，当你指出它的那个片刻，你就错过了整个事情，它到处都是，你的生命到处都是，它遍布你的全身，不但遍布你的全身，如果你跟随着它，你将必须走到宇宙的的最尽头，它到处都是！
有了〃我就是我的头脑〃的认同，每一样东西都变成虚假的，你变成不真实的，因为这个认同是虚假的，这个认同必须被打破，坦陀罗的技巧就是要去瓦解这个认同，坦陀罗的努力就是要去使你变成没有头的、不集中于一处的、到处都是，或到处都不是。人类的头脑为什么变成虚假和不真实？因为头脑是一个副现象，它是一个必需的、有用的过程，但它是次要的，它是一个由文字所组成，而不是由真实的存在所组成的过程。〃爱〃这个字并不是爱，〃神〃这个字并不是神，但是头脑由文字所组成，由语言的过程所组成，那么，爱本身就变成比〃爱〃这个字更没有意义，对头脑而言，那个文字更有意义，神变得比〃神〃这个字更没有意义，对头脑而言，它是如此，文字变得更有意义，它们变成主要的，而我们开始生活在文字里。你越是生活在文字里，你就变得越肤浅，那么你就继续错过真相，真相并不是文字，真相是存在（existence）。
生活在头脑里就好像一个人生活在镜子里，晚上的时候，如果你去到了一个湖，湖是静止的，没有微波，那么那个湖就变成一面镜子，你可以注意看湖里的月亮，但是那个月亮是假的，只是一个反映，那个反映来自真实的月亮，但是那个反映是不真实的。头脑只是一个反映的现象，真实的存在被反映在它里面，但反映是不真实的，如果你陷住在那个反映里，你将会完全错过那真实的存在，所以，当你用头脑，当你用头脑的反映，每一样东西都会摇曳，一个轻微的波浪、一阵微风，都将会扰乱你的头脑，真实的存在不会受到打扰，但是头脑会被任何东西所打扰，头脑是一个反映的现象，而我们生活在头脑里。
坦陀罗说：下来，从你们的宝座降下来，从你们的头部下来，忘掉那个反映，而移向真实的存在，所有我们谈论的技巧都顾虑到这一点：如何离开头脑，好让你能够进入真实的存在，现在让我们来讨论那些技巧。
第一个技巧：
喔！具有莲花眼的，碰起来多么甜蜜，当唱、看或尝时，要觉知到你的存在，发现那永生的。
我们在生活，但是我们没有觉知到我们存在，或是我们在生活，而我们没有记住自己。你在吃东西，或是你在洗澡，或是你在散步，当散步的时候，你并没有觉知到你的存在。每一样东西都是，只有你不是。树木、房子、交通，每一样东西都是，你觉知到你周围的每一样东西，但是你并没有觉知到你自己的存在，你或许觉知到整个世界，但是如果你没有觉知到你自己，那么，那个觉知是假的，为什么？因为你的头脑能够反映每一样东西，但是你的头脑不能够反映你，如果你觉知到你自己，那么你就超越了头脑。
你的记住自己无法反映在你的头脑里，因为你在头脑的后面，而头脑只能够反映出在它前面的东西，你只能够看到别人，但是你看不到你自己，你的眼睛能够看到每一个人，但是你的眼睛无法看到它们自己。如果你想要看你自己，你将需要一面镜子，只有在镜子里面，你才能够看到你自己，但是要这样的话，你将必须站在镜子的前面，如果你的头脑是一面镜子，它能够反映整个世界，但它不能够反映你，因为你不能够站在它前面，你总是在后面，隐藏在镜子后面。
这个技巧说，在做任何事的时候——唱、看、尝——要觉知到你的存在，发现那永生的，发现在你自己里面的流、能量、生命，以及那永生的，但是我们并没有觉知到我们自己。戈齐福在西方使用〃记住自己〃作为一个基本的技巧，〃记住自己〃导源于这段经文，整个戈齐福的系统是基于这一段经文，不论你在做什么，记住你自己，这是非常困难的，它看起来很简单，但是你会继续忘记，你甚至无法记住你自己三、四秒钟，你会感觉到你在记住，然后，突然间，你已经移到某些其他的思想，即使有〃好，我正在记住我自己〃这个思想，你也是错失了，因为这个思想并不是记住自己，在记住自己当中不会有思想，你完全是空的，记住自己并不是一个心理过程，它并不是说——你说：〃是的，我是。〃说：〃是的，我是〃，你就错过了，〃我是〃是一个头脑的东西、是一个心理过程。
感觉〃我是〃，而不光是〃我是〃这句话，不要语言化，只要感觉〃你是〃，不要思考。感觉！尝试它，它是困难的，但是如果你继续坚持，它就会发生。当走路的时候，记住〃你是〃，具有〃你存在〃的感觉，没有任何思想、没有任何概念，只要感觉，我碰触你的头，或者我将你的手放在你的头，不要语言化，只要感觉那个碰触，在那个感觉里，不仅感觉那个碰触，而且也感觉那个被碰触的，那么你的意识就成为双向的。
你在树下散步：树木在那里、微风在那里、太阳在那里，这是围绕在你周围的世界，你有觉知到它。站一下子，突然觉知到你是，但不要将它语言化，只要感觉你是，这个非语言的感觉，即使它只有一下子，也会给你一个瞥见（瞥见神性）——那个瞥见是迷幻药所无法给你的，那个瞥见是属于那真实的，就在那一下子，你被掷回你本性的中心，你在镜子后面，你超越了反映的世界，你是存在性的。关于这一点，你可以在任何时间做它，它不需要任何特别的空间或任何特别的时间，而你不能够说：〃我没有时间。〃当吃东西的时候，你可以做它；当洗澡的时候，你可以做它；当移动或坐着的时候，你也可以做它；任何时间你都可以做它。不论你在做什么，你都可以突然记住你自己，然后，试着去继续那个〃瞥见到你的本性〃。
这将会是困难的，一下子你会觉得它在那里，下一个片刻，你又移开了，有某些思想会进入，有某些反映会来到你身上，而你会变得涉入那个反映，但是不要伤心，也不要失望，事情之所以如此是因为，有很多世，我们都一直都在顾虑那个反映，这已经成为一个类似机器人的运作过程，我们立即地、自动地就会被丢到那个反映里，但是如果你能够有那个瞥见，即使只是一个片刻，它也就足够让你作为开始了，为什么它已经足够了呢？因为你永远无法将两个片刻凑在一起，只有一个片刻永远跟着你，如果你能够有那个瞥见，只要一下子，你就能够停留在它里面，只需要努力，一个持续的努力是需要的。
一个单一的片刻被给了你，你无法有两个片刻在一起，所以不要担心两个片刻，你将永远只能拿到一个片刻，如果你能够在一个片刻里觉知，你就一生都能够觉知，现在只需要努力，而这种事整天都可以做，每当你想到，你就记住你自己。
〃喔！具有莲花眼的，碰起来多么甜蜜，当唱、看或尝时，要觉知到你的存在，发现那永生的。〃当经文说：〃要觉知到你的存在（觉知到你是）〃，你要怎么做呢？你会记住说〃我的名字是南无〃或〃耶稣〃或其他某种东西吗？你会记住你属于某某家庭，某某宗教和传统吗？属于某某国家、阶级和信念吗？你会记住你是一个印度教教徒，或是一个基督徒吗？你会记住什么？经文说：要觉知到你是，它只是说：〃你是〃。不需要名字、不需要国家，只要让简单的存在在那里：你是！所以，不要告诉你自己你是谁、不要回答说：〃我是这个和那个〃，只是简单的存在说你是。
但是它变得很困难，因为我们从来不记住简单的存在，我们总是记住某种只是标签的东西，而不是记住存在本身，每当你想到你自己，你就想到你的名字、宗教、国家以及很多东西，但是从来没有想到那简单的存在说你是。
你可以练习这个：放松地坐在椅子上，或只是坐在树下，忘掉一切，感觉〃你是〃。没有基督徒、没有印度教教徒、没有佛教徒、没有印度人、没有英国人、没有德国人，只是简单的，你是。感觉它，然后你将会更容易记住这段文所说的：〃要觉知到你是，发现那永生的。〃当你觉知到〃你是〃的那个片刻，你就被掷回那永生之流。虚假的将会消失，只有真实的会存在。
那就是为什么我们都那么害怕死亡，因为那不真实的将会消失，那不真实的无法永恒，而我们执著于那不真实的，我们与那不真实的认同。作为一个印度教教徒的你终究将必须一死，作为南无或克里虚纳的你终究将必须一死，作为一个无神论者或一个有神论者的你终究将必须一死；作为一个名字和形式的你都将必须一死。如果你执著于名字和形式，很明显地，那个对死亡的恐惧将会来到你身上，但是那真实的、那存在性的、那在你里面基本的，是不朽的。一旦形式和名字被忘掉，一旦你向内看那无名的和无形的，你就进入了那永恒的。
〃要觉知到你的存在，发现那永生的〃，这个技巧是最有帮助的技巧之一，它已经被很多老师和大师使用了好几千年，佛陀使用过它、马哈维亚使用过它、耶稣使用过它，现代的戈齐福也使用过它，在所有的技巧里面，这是最具潜力的技巧之一，尝试它，它需要时间，几个月很快就会过去。
当奥斯盘斯基（Ouspensky）跟着戈齐福在学习，有三个月的时间，他必须很努力、非常辛勤地努力、为的是要瞥见到记住自己是什么，所以持续三个月，奥斯盘斯基生活在一个隔离的房子里，只做一件事——记住自己。有三十个人参加那一项实验，第一个星期之后，有二十七个人逃掉，只剩下三个人，他们整天都试着去记住，其他什么事都不做，只是记住说：〃我是〃，其中二十七个人觉得他们快要发疯了，他们觉得在逼近疯狂，所
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