04道德经英译本85种-第102部分

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ment　of　understanding；　which　has　to　do　with　facing　the　apparent　contradictions　and　logical　impossibilities　that　he　is　presenting。　Lao　Tzu　invites　us　into　the　cycle　of　logical　tail…chasing　（words　can't　properly　describe　Tao；　but　let's　talk　about　it　anyway）；　because　he　wants　us　to　feel　beyond　the　boundaries　of　reason。　He　would　like　us　to　step　into　that　〃living；　teeming　darkness；〃　for　this　is　the　space　in　which　we　can　truly　feel　the　Tao；　through　our　every　bodily　cell。　The　words　that　we　use　can　point　us　toward　this　〃shimmering　darkness〃　of　understanding；　especially　when　we　ask　the　teaching　aspect　of　the　Cosmic　Consciousness；　which　Lao　Tzu　calls　the　Sage；　to　help　us。　But　the　words　are　not　themselves　the　immanence；　thus　there　is　no　such　thing　as　〃holy　writ。〃
　　2

　　Ego　is　the　mud　thrown　into　Nature抯　water：
　　It　lusts　for　beauty　and　reviles　ugliness。
　　It　projects　a　stain　that　was　never　there。

　　It　grasps　after　the　Good；
　　And　thus　affirms　Evil。

　　Yet　in　the　eye　of　the　universe；
　　The　formed　and　the　formless
　　Create　and　support　each　other。
　　The　light　and　the　dark　dance　and　mingle
　　Like　the　breath　of　lovers。

　　Erase　the　division：　act　but　don抰　strive。
　　Teach　but　do　not　peddle　pedantry。
　　The　Sage　guides　without　speaking；
　　Works　through　us　in　innocence；
　　Free　of　demand　or　expectation。
　　Thus　is　its　work　made　great…
　　Enduring。　
　　In　this　poem；　Lao　Tzu　asks　us　to　step　out　of　the　realms　of　division　and　opposition；　by　examining　ourselves　through　the　projections　that　we　may　have　accepted　from　the　forces　of　collective　acculturation。　Here　the　poet　asks　a　question　that　will　appear　several　more　times　in　different　metaphorical　guises　throughout　the　Tao　Te　Ching：　〃is　it　necessary　to　live　on　a　treadmill　of　fortune；　sliding　from　one　polar　opposite　to　another；　and　struggling　to　be　on　the　right　side　at　the　right　time？〃　Is　this　how　the　Cosmos　truly　works？

　　Then；　as　he　always　does　in　his　poems；　Lao　Tzu　offers　us　an　alternative　inner　model：　one　of　complementarity；　represented　in　the　images　of　dance　and　love。　Lao　Tzu　discards　the　notion　of　some　inherent　cosmological　conflict　of　polar　opposites　and　presents　instead　a　picture　of　Nature　as　the　commingling　and　transformation　of　complementary　principles；　each　of　which　honors　its　natural　complement　while　retaining　its　individuality。　There　is　no　need　to　attach　to　beauty　and　reject　ugliness；　to　elevate　virtue　and　repress　evil；　for　these　divisions　do　not　adhere　to　the　Cosmic　Whole。　

　　Lao　Tzu　saw　beauty　and　truth　as　so　deeply　connected　as　to　be　identical梒omplementary　principles　in　mutual　embrace。　Two　thousand　years　later；　the　great　English　poet　John　Keats　felt　the　same　reality；　and　sang　of　it　in　another　timeless　verse。
　　3

　　If　you　create　the　great；　and　elevate　it；
　　You　will　lose　your　self。
　　Become　attached　to　your　belongings
　　And　you　open　the　inner　door　to　thieves。

　　Let　the　Sage　guide　you：
　　Clear　out　your　inner　space；
　　And　your　own　truth　will　arise。

　　Wear　down　attachment　and　division
　　And　you　strengthen　your　will。
　　Be　led　to　shed　the　crust　of　knowledge；
　　Cut　through　the　cycle　of　want
　　And　reject　all　that　you　have　been　told　to　know。

　　Follow　the　way　of　inner　action：
　　In　the　course　of　disburdenment；
　　There　is　healing。　
　　When　you　clutch　something；　you　have　already　lost　it。　A　thief　can　〃read〃　attachment：　he　doesn't　have　to　see　what　it　is　you　are　carrying　to　know　it　is　valuable；　because　he　can　sense　your　anxiety　about　keeping　it　in　your　grasp。　The　irony　that　Lao　Tzu　is　pointing　out　here　is　that　attachment　actually　creates　and　perpetuates　separation；　because　it　attempts　to　override　the　natural　synergy　of　attraction　that　exists　between　us　and　what　is　truly　ours。　Of　course；　Lao　Tzu　is　not　an　ascetic　or　a　minimalist：　the　disburdenment　that　he　describes　in　the　final　stanza　is　the　very　inner　act　that　brings　us　the　gifts　and　possessions　that　truly　belong　to　us；　without　the　need　for　forced　protection　or　urgent　attachment。　The　inner　cleansing　he　proposes　to　us　is　the　process　that　prepares　the　ground　for　natural　possession。　This　theme　is　also　explored　in　the　I　Ching；　in　Hexagram　14；　Possession　in　Great　Measure。
　　4

　　Empty；　like　a　well；　is　the　Cosmic　Whole：
　　Empty；　and　forever　inexhaustible。
　　Endless　as　the　limitless
　　Forms　of　creation；　drawn　through　Time…
　　Before　its　birth；　beyond　its　reach…

　　Softening　the　jagged　edges；
　　Untangling　complexity；
　　Dimming　the　garishness　of　excess
　　With　the　soil　of　its　simplicity。

　　So　dark；　so　empty…who　could　have　made　it？
　　It　is　the　child　of　nothing；
　　The　parent　of　us　all。　
　　Here　is　the　first　of　many　watery　metaphorical　expressions　found　throughout　the　Tao　Te　Ching。　Lao　Tzu　likens　the　Tao　to　a　well梔ark；　empty；　yet　containing　the　generational　spark　and　the　nourishment　of　all　being。　Water；　even　when　it　appears　still　to　our　eyes；　is　always　in　motion梬earing　down　the　sharp　and　jagged；　dissolving　what　is　obdurate；　softening　glare梞oving　freely　through　its　permutations　between　earth　and　sky；　light　and　dark。　Following　the　guideline　that　he　established　in　Chapter　1；　Lao　Tzu　describes　the　Cosmic　Whole　through　what　it　does。　But　as　for　what　it　is；　only　stepping　beyond　the　limits　of　reason　can　point　the　way：　it　is　the　emptiness　that　contains　everything。　It　flows　and　it　freezes；　it　evaporates　and　condenses；　it　merges　into　every　element　and　state　of　being。　It　is　the　quantum　darkness　from　which　light　freely　flows梩ry　to　move　it；　and　it　is　still；　try　to　stop　it；　and　it　will　always　be　moving。
　　5

　　Equality　is　the　Cosmic　Way：
　　Good　and　evil　are　born　of　fantasy。
　　The　Sage　is　neither　partisan　nor　punishing：
　　No　one　is　special；　no　one　excluded。

　　Consciousness　breathes；
　　Expands　and　contracts。
　　It　never　varies；　and　each　moment　is　unique。

　　Work　with　this　and　understand；
　　Talk　about　it；　and　you　lose　your　center。

　　6

　　The　valley　is　ever　open　and　alive；
　　It　is　the　mother　of　consciousness。
　　In　night…flower　darkness
　　The　bounty　of　Nature　is　concealed
　　Until；　looking　within；　we　see
　　The　mystery　extinguished；　the　curtain　drawn
　　From　the　heart　of　the　Mother　of　the　Cosmos。

　　7

　　Consciousness　is　eternal…but　why？
　　Because　time　does　not　adhere　to　its　nature。
　　Time　and　desire；　abstraction　and　attachment
　　Cannot　touch　it。
　　It　transforms；　completes；　and　teaches
　　All　of　its　aspects；
　　Within　life　and　beyond　death。

　　The　Sage　remains　behind
　　And　thus　it　stays　ahead。
　　The　student　drops　his　ego
　　And　thus　his　true　self　arises。

　　Separation　and　division　of　being　are　overcome；
　　Each　need　is　fulfilled
　　As　each　excess　is　abandoned。

　　8

　　Like　water　is　the　Cosmic　Consciousness：
　　It　nourishes　the　depths　of　everything　that　lives。
　　It　flows；　it　settles；　it　abides　in　low　places。

　　Keep　your　home　close　to　the　earth；
　　Keep　your　thoughts　direct　and　simple；
　　Keep　judgment　fair；　and　fluid　in　conflict；
　　Keep　your　government　free　of　power；
　　And　your　personal　affairs　in　harmony
　　With　the　life　of　Nature。

　　Drop　the　struggle；　silence　the　demons；
　　And　your　natural　self　will　be　free。　
　　Following　Tao　is　not　about　adopting　an　attitude　of　passivity；　but　nurturing　inner　strength　instead。　The　superficial　or　populist　interpretation　of　the　so…called　Taoist　philosophy　often　invokes　the　phrase　〃go　with　the　flow；〃　in　the　sense　of　passive　acceptance　of　injustice　or　encroachment。　But　with　the　phrase；　〃silence　the　demons；〃　Lao　Tzu　reminds　us　that　we　are　not　meant　to　〃go　with　the　flow；〃　for　that　is　the　stuff　of　inner　weakness。　He　would　encourage　us　to　act　with　inner　determination　in　this　respect：　to　silence　demons；　both　our　own　and　those　of　others；　through　the　fluid；　invisible　work　of　inner　action。　Water　does　its　work　with　persistent　strength　but　no　effort；　and　thus　it　is　effective。　Even　where　it　appears　turbid；　it　nourishes；　settles；　flows；　and　acts。　The　same　is　true　of　the　person　in　harmony　with　Cosmic　Principles：　he　can　speak　simply　and　briefly；　yet　make　his　point　clear；　he　can　live　〃close　to　the　earth〃　in　wonderful　abundance；　he　can　remain　poised　amid　conflict；　but　without　bowing　to　power　or　resorting　to　manipulation。　Water　doesn't　try　to　carve　canyons　or　wear　down　mountains；　it　just　does　it。　Its　action　occurs　at　an　invisible　and　quantum　plane　of　being。　This　is　how　transformation　happens；　and　it　is　how　it　can　happen　through　us　as　well：　when　we　〃nourish　our　depths〃　and　〃silence　our　demons；〃　the　natural　self　that　arises　is　the　same　kind　of　quantum　actor　as　the　water　that　shapes　and　sustains　ourselves　and　our　planet。　It　has　the　unique　ability　to　transform　conflict　into　understanding；　and　bring　us　fulfillment　and　completion　in　every　aspect　of　our　lives。　This　is　because　its　unforced　action　engages　the　helping　presences　of　the　Tao梩he　force　of　Nature　that　make　things　happen；　and　endure。　These　presences　are　what　the　I　Ching　calls　〃Helpers。〃
　　9

　　Overstuff　your　life　with　thought；
　　And　it　will　stiffen　and　suffer。
　　Keep　an　eye　out　for　trouble；
　　And　you　invite　it　in。
　　Make　wealth　your　sole　objective
　　And　your　heart　will　grow　rigid　as　ice。
　　Let　fame　define　you
　　And　you　become　a　stranger　to　yourself。

　　Stop　the　treadmill　and　renounce　expectation：
　　This　is　entering　the　Cosmic　rhythm。　
　　We　have　a　phrase　in　vernacular　English　for　what　Lao　Tzu　is　describing　here：　it　is　called　〃paralysis　by　analysis。〃　Nothing　so　stiffens　feeling；　foreshortens　influence；　or　limits　understanding；　as　intellectual　reductionism。　What　follows　from　this　saturation　of　thought　is　a　kind　of　hypervigilance　and　obsessive　doubt　known　in　both　medical　and　popular　pathology　as　paranoia。　We　run　the　same　destructive　course　when　we　allow　institutional　or　dogmatic　criteria　of　outer　success　to　define　our　life's　destiny。　The　correction　to　all　of　this　is　direct　and　immediately　available：　we　can　step　off　the　treadmill　and　renounce　the　expectations　that　have　been　burned　into　us　by　a　superficial　and　self…referential　culture。　

　　Guilt　and　doubt　are　the　engines　that　drive　paranoia；　this　constant；　fearful　referencing　of　experience　and　phenomena　to　the　bizarre　self…interest　of　a　soli