04道德经英译本85种-第114部分

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　　In　speech；　let　your　words　find　their　own　level。

　　To　lead　the　people；　learn　to　nourish　them。
　　Let　the　Sage　be　your　model：
　　It　dwells　in　leadership
　　Without　the　oppression　of　superiority。
　　It　dwells　in　leadership；
　　Yet　the　Sage　offends　no　one。
　　Thus　is　it　honored　by　all　who　approach　it；
　　For　it　never　exhausts　them。

　　It　is　sublime；　benevolent：
　　And　therefore　no　one　competes　with　it。　
　　Lao　Tzu　here　continues　his　discussion　of　the　theme　of　leadership　from　the　previous　poem。　When　leaders　of　the　people　allow　the　Sage　to　guide　them　in　their　work；　they　become　like　water。　It　doesn't　calculate　its　flowing　course；　but　simply　follows　the　shape　of　the　land　wherever　it　leads；　whether　through　a　king's　domain　or　into　the　depths　of　a　ravine。　As　it　travels；　the　water　nourishes　the　land　that　receives　it；　in　a　dance　of　complementarity：　the　land　provides　the　space　and　direction　for　the　water's　movement；　and　the　water　returns　to　it　the　elements　necessary　for　fertile　growth。　Thus　does　the　poet　advise　leaders：　〃learn　first　to　follow；〃　and　then　〃learn　to　nourish。〃　In　nature；　neither　the　water　nor　the　land　put　on　airs　of　superiority；　control；　or　command；　but　each　provides　the　other　what　it　needs　to　realize　its　destiny。　This　is　the　way　to　lead　people：　follow　the　shape　of　their　needs　and　circumstances；　and　then　ask　for　the　guidance　of　the　Sage　in　providing　them　the　direction　and　sustenance　they　need　to　fulfill　their　destiny。　Thus；　you　will　not　offend　them；　because　they　will　not　perceive　you　as　a　superior；　and　you　will　never　exhaust　them；　because　they　will　not　see　you　as　a　competitive　force。　This　is　the　way　of　true　benevolence。
　　67

　　People　think　the　Tao　extraordinary；
　　And　tell　me；　搘hat　a　wonder　you　have　made！？br》　Perhaps　the　only　wonder　is
　　That　we　should　think　it　extraordinary　at　all。
　　For　if　it　were　truly　a　mere
　　Treasure　of　the　imagination；
　　Then　it　would　be　as　good　as　worthless。

　　I　have　but　three　pearls
　　That　I　keep　and　cherish：
　　The　first　is　love；
　　The　second　is　avoiding　excess；
　　The　third　is　modesty。

　　When　these　three　lead；　the　true　self　follows。
　　Love　can　thereby　be　fearless；
　　Excess　negated　can　thus　be　generous；
　　Modesty　can　therefore　lead　the　world；
　　And　help　its　life　force　to　endure。

　　But　today　the　ego　has　renounced　pure　love；
　　And　elevated　empty　chivalry；
　　It　has　wasted　moderation
　　By　exalting　lavishness；
　　It　has　abandoned　modesty
　　For　the　sake　of　renown。

　　This　is　to　walk　the　path　of　death。

　　Enter　a　conflict　with　love　still　alive；
　　For　its　defense　is　stronger
　　Than　the　highest　wall　can　ever　provide。　
　　The　Tao；　of　course；　is　not　at　all　extraordinary梠nly　ego　makes　it　so。　Tao　is　the　ordinary；　normal　way　of　life　and　being　within　the　cosmos。　Lao　Tzu　didn't　create　the　Tao梚t　is　not　a　figment　of　his　imagination；　nor　some　cosmological　theory　he　invented；　nor　a　pleasant　but　idle　puddle　of　poetic　fancy。　Tao　is　Lao　Tzu's　name　for　the　living　Consciousness　that　we　can　experience　through　our　inner　life；　and　Te　（Modesty）　is　a　word　for　how　that　experience　can　transform　both　the　outer　and　inner　aspects　of　our　lives。　Lao　Tzu　is　again　encouraging　us　to　〃negate　the　excess〃　of　fixed　beliefs　and　attitudes　toward　life　and　the　cosmos；　and　experience　Tao　for　ourselves；　within　ourselves梩o　see　how　this　living　but　impersonal　Presence　finds　voice　and　substance　within　the　unique　vessel　of　each　true　self梖or　where　it　leads；　the　true　self　follows。
　　68

　　The　natural　fighter　spurns　aggression；
　　For　a　war　cannot　be　won　in　vengeance。
　　He　defeats　his　enemy　by　discarding　enmity。

　　A　skillful　manager　directs　the　work
　　By　humbly　serving　those　who　do　it。
　　This　is　called　natural　Modesty：
　　It　gets　things　done　without　striving；
　　And　lets　each　individual　achieve　his　destiny。

　　Though　the　world　may　call　it　great；
　　It　is　simply　the　surpassing　of　greatness。　
　　In　the　inner　war；　a　spirit　of　vengeance　inflames　and　empowers　the　demons　of　ego；　since　it　casts　us　headlong　into　the　bloody　hell　of　opposition。　This　undermines　the　goal　of　self…development；　which　is　to　kill　and　transform　the　demonic　consciousness　of　acculturation。　To　manage　such　a　war　correctly　requires　an　attitude　of　humility梱ou　put　the　work　into　the　hands　of　those　best　able　to　do　it　right梩he　helping　energies　of　the　hidden　world。　This　is　how　true　greatness　is　achieved。
　　69

　　The　generals　have　a　saying
　　Which　they　apply　to　war；
　　And　I　teach　it　too：

　　Better　to　be　aggression's　guest；
　　Than　its　partisan　host。
　　Better　to　draw　back　a　mile
　　Than　press　forward　an　inch。

　　This　is　called　marching
　　Without　moving　your　feet；
　　Capturing　without　an　assault；
　　Defeating　without　an　enemy。

　　For　there　is　no　greater　error
　　Than　looking　outward　for　enemies。
　　To　look　outward　for　enemies
　　Is　to　estrange　your　only　true　self。

　　This　is　why　two　sides　opposed
　　Will　fight　to　a　bloody　draw；
　　Where　sorrow　is　the　only　victor。　
　　This　poem　contains　a　warning　against　adopting　a　way　of　impulsive　action；　which　will　inevitably　trap　a　person　within　a　self…perpetuating　cycle　of　opposition；　where　conflict　is　unceasing；　battle　lines　always　drawn　and　redrawn；　where　truce　is　tenuous　and　temporary；　and　where　only　sorrow　wins。　As　elsewhere　in　the　Tao　Te　Ching；　the　metaphor　of　〃moving　the　feet〃　is　symbolic　of　impulsive　action梥ee　also　Chapters　31　and　64。　Again；　Lao　Tzu　points　out　that　aggression　tends　to　perpetuate　itself：　the　search　for　outer　enemies　is　the　first　and　final　act　of　self…destruction。
　　70

　　My　words　can　transform　understanding；
　　And　are　very　easy　to　live　with：
　　So　why　doesn抰　the　world　understand　them？
　　And　why　doesn抰　it　live　by　them？

　　My　words　have　a　primal　Origin；
　　My　action　also　has　its　natural　Guide。
　　If　you　don抰　know　these；
　　Then　you　can抰　know　me。

　　Thus；　there　are　but　few
　　Who　can　understand　my　words。
　　To　these；　the　words　point　the　way
　　To　their　own　inner　treasure。

　　Such　awareness　is　often　couched
　　In　coarse　appearance；
　　Nurturing　the　jewel　within。　
　　In　this　poem；　Lao　Tzu　asks　the　Tao　itself　to　speak　in　the　first　person；　describing　its　nature；　action；　and　the　correct　means　of　approaching　it。　In　the　very　first　line；　the　essence　of　the　Tao　in　action　is　revealed：　transformation。　The　Pinyin　Chinese　word　for　transformation　is　〃yi；〃　the　very　same　character　in　the　title　of　the　oracle；　〃Yi　Jing〃　（which　is　the　same　as　I　Ching　in　the　Wade…Giles　system　of　transliteration）。　As　in　Chapter　1　and　throughout　the　Tao　Te　Ching；　Lao　Tzu　describes　the　natural　use　of　language　as　the　path　of　Te；　or　Modesty：　the　Tao　in　action　within　the　human　realm　of　being。　Words　cannot　tell　us　what　Tao　is；　but　they　can　tell　us　what　it　does梙ow　it　functions　through　our　unique　consciousness。　Language　arises　from　inner　clarity；　and　it　expresses　this　clarity；　then；　it　returns　to　the　Origin；　which　is　silence。　This　is　the　transformative　path　of　natural　language梐　path　that　is　described　here　and　in　Hexagram　1　of　the　I　Ching。
　　71

　　Awareness　of　the　poverty　of　knowledge
　　Is　all　the　knowledge　you　need。
　　Repression　of　the　awareness
　　Is　the　seed　of　disease。

　　You　can　remove　the　disease
　　By　watching　the　symptoms；
　　And　sickening　their　origin。

　　Thus　the　follower　of　the　Sage：
　　He　guards　his　health
　　By　being　aware　of　disease。
　　Thus　he　never　seems　sickened；
　　Since　he　feels　his　own　pain。　
　　Negative　emotions；　such　as　hatred；　envy；　pity；　and　contempt　are　the　symptoms　of　the　metaphorical　disease　described　in　this　poem。　The　symptoms　of　the　disease　must　be　watched；　because　they　lead　one　to　the　〃seed　of　disease；〃　which　is　the　arrogance　of　knowledge；　exemplified　in　the　false　and　superficial　ideas　that　comprise　the　one…sided　vision　of　scholarly　accumulation　（see　also　Chapter　81）。　True　awareness　is　the　consciousness　of　the　poverty　of　knowledge　in　isolation　from　the　totality　of　being；　to　fully　sense　this　poverty　is　to　〃feel　one's　own　pain；〃　without　the　empty　and　officious　compassion　of　a　politician；　a　guru；　or　some　other　authority。　This　is　the　〃awareness　of　disease〃　that　Lao　Tzu　reminds　us　to　nurture　within　ourselves：　the　deep　self…knowledge　that　comes　when　you　are　acutely　aware　of　not…knowing。　This　is　the　path　of　true　independence。
　　72

　　Let　the　fear　of　God　die　among　the　people；
　　And　they　will　find　their　own　true　guide　within。

　　Do　not　constrict　them　in　their　homes；
　　Or　oppress　them　at　their　work；
　　For　if　the　people　lack　a　sense　of　burden；
　　Then　they　will　not　feel　oppressed。

　　Thus；　the　teaching　heart　of　the　Cosmos：
　　It　is　a　living；　dynamic　consciousness…
　　It　draws　close　to　sincerity；
　　And　retreats　from　exaltation。

　　The　former　it　receives；
　　The　latter　it　discards。　
　　The　fear　of　God　is　of　a　distant　and　threatening　Being；　which　can　only　inflict　pain　and　guilt；　while　repressing　one's　inner　truth　（the　〃true　Guide〃　mentioned）。　Societies　and　governments　behave　like　such　a　daunting　God…force　when　they　dictate　and　limit　the　acceptable　norms　of　living　and　working；　even　to　the　point　of　defining　what　a　proper　home　and　job　must　be。　When　these　strictures　are　lifted；　then　there　is　the　deepest　liberation。　Just　be　sincere；　and　you　will　be　helped。
　　73

　　The　wooden　impetuosity　of　the　hero
　　Is　the　path　of　inner　death。
　　Courage　that　retreats　from　daring
　　Is　the　path　of　inner　life。

　　Yet　one　who　walks　on　either　road
　　Will　sometimes　suffer；　sometimes　prosper…
　　As　if　God　indeed　played　dice；
　　While　humans　fought　to　find　His　Reason。

　　The　Cosmic　Consciousness　does　not　compete；
　　And　thus　it　simply　finds　its　way。
　　It　doesn抰　have　to　talk　or　make　its　point；
　　And　thus　it　can　communicate。
　　It　does　not　send　an　invitation；
　　It　so　naturally　attracts　all　being。
　　It　does　not　micromanage；
　　And　all　its　parts　harmonize。

　　The　Cosmic　Whole　is　like　a　net…
　　So　perfectly　cast；　its　open　meshes　are　capable
　　Of　catching　everything。

　　74

　　People　don't　truly　fear　death；
　　But　they　do　fear　being　threatened　with　it。
　　When　people's　fears　are　thus　enlivened；
　　It　is　a　crime　of　inti