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从东西方音乐比较看中国传统音乐的审美特征-王次炤-第2部分
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当中，“复调”可以说是音乐展开的一个生命力、生命线。我们在听交响乐的时候，交响乐的高潮往往是出现在多声部，也就是所谓赋格，就是赋调音乐的最高形式就是赋格曲，就是音和音之间的追赶。所以，“复调”音乐是非常重要的，它就是各自独立的旋律同时进行，它可以说是西方音乐的一个结构的重要特色。中国音乐从总体上来说呢，它是一个单声部的，有人说中国的思维，音乐思维是线性思维，我觉得这个概括也是有道理的。那么，多种乐器合奏也有，比如我们有《江南丝竹》、《广东音乐》等等，但是这种合奏往往是相同的旋律做一些细微的一种加花的变化。比如说噔…噔…，加一点点变化，它叫做“支声复调”，就是我们对中国传统“复调”的一种概念就叫“支声复调”。
那么我们下面来看，先看欧洲的“复调”，欧洲的“复调”大师我们知道是巴赫，是最有影响的。现在三个声部同时进行。听一段，声部非常清晰，每一个声部是独立的，所谓“复调”就是独立的几个声部，独立的旋律同时进行。
中国的“复调”我们可以看，叫做“支声复调”，它各声部是在相同旋律的基础上做些变化，而不是各个声部的独立进行。比如说我们选一首潮州音乐，广东音乐《月儿高》，它是高胡和筝。我们可以听出其中非常细微的这种加花变化，但是总体来说是…
比如在高胡拉长音的时候，古筝必然是当、当弹好几下，甚至是古筝在弹奏的时候，高胡会加一点小小的装饰音，都是非常微弱的变化，它基本的线条是一个，所以我们叫做是“支声复调”。
那我们再看一下表现的观念的差异。比如从体裁上看呢，西方是有大量的无标题音乐，也就是所谓的早期的绝对音乐和纯音乐。比方说西方交响乐作品，交响乐、协奏曲、奏鸣曲、组曲、变奏曲等等，它本身就是一种作品的名称，所以在西方音乐当中存在着许许多多脱离具体作品标题的一种题材。特别是十九世纪以前，在十九世纪浪漫派的标题音乐出现之前，绝大多数的音乐都是纯器乐。但是声乐不一样，宗教音乐当然是两回事情。
那么，中国音乐呢，可以说从古代从古到现在，绝大多数的音乐它都带有文学性标题。我们把古琴的古谱拿来看，它都有题解，文字的标明、标示，大多数的古琴都是有（标题），比如《高山流水》等等，《寒鸦戏水》等等，很多都有标题、标示的。当然这个标题有时候是“曲牌”的一种含义，并不是有所指的一种自然现象，不是。但是不管怎么说它都是有标题的，而且是以自娱性为主，它并不是给别人去看的，修身养性。所以，中国乐器它没有形成一种纯音乐的题材，所以和西方的纯音乐的概念是不一样的。
那么我想从形态比较，我们可以看出，就是中国音乐它在审美上有它自身的一种特点。第一个特点比较明显，它是以线性思维为主的音乐审美形态。前面我们看到过，中国古代的宫调理论是非常发达的，移宫转调非常发达，有很多专著，但是没有形成系统的作曲理论，而且从它的思维的要求来说，它也不需要。另外就是，中国就是以旋律表现为主，即便是“复调”多声部，它也是“支声复调”，缺少多种声部的结构。另外它所谓的多声部，它也仅仅是以线为基础的一种立体化，就是刚才我们听到的《潮州音乐》，它虽然也有两个或者两个以上的声部在进行，但是它是以线条为主的立体化，基本上是平行在走。而不象西方，刚才我们听的巴赫的《三部创意曲》，它是每个声部在交叉的进行，各自独立。所以，第一个从审美上来说，它是以线性思维为主的音乐的一种审美形态。所以有人说，中国的音乐它是经验多于科学。中国古代的作曲家，他不是依靠技术去做，理论去写，而是凭经验，直观多于逻辑。他不是靠音和音之间的关系、结构来构成他的音乐，而是一种自然的流露，也就是人的自然之情的表露多于科学的总结，讲究的是一种人文的东西更多，而不是一种科学的。这是第一个特点。
第二个特点是，中国音乐它体现出一种“重情”、“重心”和虚的意境，我们刚才听了古琴音乐，非常奇特，弹拨乐是非常有特点的，而且占的份量是非常多。琵琶、古筝、三弦、柳琴、阮，大阮、中阮、小阮等等，很多很多。非常多的弹拨乐，弹拨乐这个音色很有特点，音和音之间我们听起来似乎是不连贯的，但是实际上在音和音之间它留有空间，让你去想象、去体验。所以，这种单声的音乐，它需要用心去感受、去填补那种真实的音响的空白。
那么从审美上来讲，从理论上来理解的话，中国音乐它一方面是体现出儒家的一种审美理想，也就是所谓美和善的统一，也就是我们讲的礼乐思想。孔子提出来礼乐思想，所谓礼乐治天下，就是把礼和乐结合起来，也就是把道德规范的东西和艺术、文化结合在一起。所以在中国传统音乐当中，绝大多数的作品都是包含着歌唱、文字的。比如我们春秋战国时期的《诗经》、《楚辞》，汉代的《相和歌》，唐代的《曲子》、《变文》，宋代的《词曲》，元代的《说唱》、《戏曲》，明清的民间歌曲、《说唱》和《戏曲》。那么对中国近现代音乐史的评价，有人也说，中国近现代音乐史几乎是一部歌曲史，但是这有特殊的历史原因在里头，不一定是因为完全从审美的角度来理解的。
另外，就是中国的器乐音乐确实缺乏独立性，刚才我们也谈到了，它更多是一种象征、隐喻表现，比方说我们可以举个例子《梅花三弄》，这个也是一部古琴曲，它是以梅花抗严寒、傲风雪的性格来比喻人的性格的高尚和纯洁。还有就是嵇康的《酒狂》，他是借对《酒狂》的表现来暗喻当时文人的一种品格。
但另一方面，道家的观念对中国传统音乐的发展也是产生了很多影响的，主要是体现在物我同一、情景相即的一种审美追求。这个实际上是道家一种自然音乐观，首先是体现在广泛的题材上，还有广泛的自然题材。我曾经做过一个统计，在中国古曲当中，90％ 以上的标题都是自然的标题，什么《高山流水》、《月儿高》、《海青拿天鹅》等等，都是和自然有关系的，这个是第一。第二就是它体现出一种独白自娱的一种超越之情，它不需要外界的一种环境，它自己在自得其乐，一种超越之情。那么这个显然是一种道家的观念，道家的自然音乐观，所以在中国传统音乐的发展整个进程当中，也是体现得非常充分的。
我们前面讲了四个方面，我们用一句话来概括的话，就是中国传统音乐的审美特征，它实际上体现出一种儒道合一的一种中国传统文化的人文精神。因为它强调人这种情感，强调人的情感自然流露，强调心的艺术，它不是通过科学的一种方式来建构音乐，而是通过人的这种感情的需要来自然发展的。所以，中国传统音乐文化实际上是和整个传统音乐文化和整个中国传统文化是一脉相承的，是建立在儒道合流的这样一种文化背景之上的，它不存在与西方有先进或者落后的比较。尽管我们前面做些比较，确实看起来好象中国音乐显得很简单，但是你仔细听，它的文化内涵是很深的。音乐，我说是心灵的语言，不在于大声喧哗，你声音大了，很庞大了，就是好作品？不见得。所以这个是第一点，我认为是不能以这种方式来判断中西音乐的落后关系的。
第二，中国传统音乐确实，它从思维的方式来说，它缺少科学的思维依据，它在我们现在科学技术飞速发展的信息时代，它确实具有一定的局限性。你要去表现它，古琴去表现它，有时候在一种环境里很难，怎么去变化，很难，这也是客观的。因为传统文化也必然要在历史的进程当中，要去吸收这个时代的这种血液，这也是需要的，甚至是外来的血液，你纯粹的近亲繁殖也是很危险的。
所以，我认为中国传统音乐，它只有在吸取西方，包括西方传统的和当代的，现在的和当代的西方以及其他民族精华的过程中不断来完善自己，才能真正的成为代表我们先进文化的前进方向。如你还是抱着古代的这种观念那是很危险的，没有与时俱进的精神，那是肯定是不行的。谢谢大家。
主持人：先让我们用掌声感谢一下。
接下来咱们看一看网上网友对您的提问，第一位网友叫做“落泪的蝴蝶”，他说，我觉得你们音乐界以国界方式划分乐器种类的做法十分荒唐，胡琴、胡琴，来自北方外族被我们称之为“胡”，明明是外族乐器，但却划在民乐或“国乐”当中。既然一种乐器经过演变可以被我们称之为“国乐”，那小提琴也在中国生活了一百多年，也该可以称之为“国乐”了吧，但偏偏被你们划在西洋乐器之列。依我看，既然这些乐器都可能在世界范围内流动，不妨不要分传统乐器和西洋乐器，就让它们融为一炉，谱写乐曲时也是如此，不要考虑什么中西结合，只要适合，就让小提琴和胡琴来个二重奏，有什么不好？
王次炤：我说这个蝴蝶说得非常有意思，只能说是有意思，其实她用不着这么较真。在现实的音乐创作过程中，实际上中西结合是非常多的，象我们写的很多作品，包括二胡与钢琴，钢琴显然是西洋乐器，也有些是重奏的作品，就是室内乐形式，它在弦乐器里头，比如弦乐四重奏的一个组团，加上一个二胡也有。或者其它的弹拨乐，因为西方是缺乏弹拨乐。在交响乐队里头，比如《草原英雄小姐妹》，就是琵琶协奏曲。因为确实，从中国的土壤当中，文化土壤当中，胡琴尽管是从西方“胡乐”过来的，所谓“西”也是西域，也是在现在中国国土上，也可能是在其它地方，因为从东南亚那边，也可能从那边也有，可能。但是从文化自身的生存来说，它是在这样的文化土壤当中，在生存、在发展的，所以我们把它划定为中国的音乐乐器，并不是我们有意要把中西隔离开来，因为它有很多音色上的不同。因为以前我们胡琴，它用蛇皮，（蛇皮）它很柔的，而小提琴的声音很亮的，你把二胡和小提琴在一起合也是可以，但是这个声音很难融合在一起。而西洋管弦乐队，大提琴、中提琴、小提琴，还有低音提琴，它的弦乐声音非常统一，都是木制的乐器加上弦，它非常统一。不可能会蒙上一个蛇皮，不一样的，或者木板，板胡，是不一样，声音很尖。管乐也是这样，比如它一定的管，我们有木管、短笛、长笛、双簧管、单簧管、大管等等，这个木管组里头音色也是很融洽的，所以它这种“和声”的结合，不同音高的“和声”的结合，在一种统一一致的音色的条件下，它声音显得很谐和，非常好听。那么你要把笛子，很尖的竹笛和双簧管、单簧管构成一组“和声”，那是非常难的。所以我们讲中国音乐在西洋管弦乐队当中，往往是充当一种色彩乐器，突然笛子飘起来了，但是它不可能跟其它的木管再结合。笛子飘起来这时候，可能是弦乐在做背景陪衬，是可能的。这是很客观的，不用这么较真，这个同学。
主持人：不一定是同学，也可能是老奶奶。
王次炤：也可能是老奶奶，我说她也用不着流泪。中国音乐，现在音乐的发展，国外西方人用中国乐器来创作也是有的，他特别喜欢中国音乐。因为我们改革开放以后，中国人对西方人的了解，远远超过西方人对中国人的了解，所以我们走出去，要去宣传中国的文化，我觉得非常有必要。那么一旦西方人走到中国，他发现中国的文化是非常了不起的，所以在当代，西方作曲家的作品当中，用中国乐器也是有的，但并不是很多。
主持人：实际上王院长不是按照国界去划分乐器，而是从声音的音质本身的特征，有的时候两个东西放在一起就是不合适。
王次炤：还有它本身的文化土壤，它是在这个土壤当中存在，再发展，你不能说小提琴是中国乐器，这个是笑话。你说二胡是“国乐”或者中国民乐，没人认为是不对的，因为它一直在中国流传。
主持人：好啊，“落泪的蝴蝶”，王院长不同意你的看法。
下面发言的机会留给现场的观众。
观众：在我们读《史记》的时候会得出这样一个结论，就是中国是以礼乐治国的传统国家，那么礼乐，治国之乐在今天是否存在？然后中西方传统音乐的差别是不是有政治性质这一点？请王院长参考一下。
王次炤：我们抛开政治性，这样比较就没法比较。礼乐确实是中国传统的非常重要的一个基础。那么礼乐的概念就是刚才讲的，就是把美和善结合在一起，有些把道德规范的、道德范畴的、伦理范畴的东西和艺术范畴的东西结合在一起。那么它有好处，确实可以通过音乐来净化人，所谓礼乐治天下，移风易俗莫善于乐，这个中国传统确是，而且就是在近现代的历史上。比如我们知道，我们通过学唱乐歌的方式来教育，二十年代的时候也是很有效的。现在我们也通过歌曲，包括我们战争年代通过歌曲来激励我们民族的一种决心，抗争的决心，也是很有效的。比如《黄河大合唱》是有的，所以礼乐，也就是艺术和某种政治含义结合在一起，或者跟伦理因素结合在一起，这是可能的，绝对可能。但是，这不是全部，不是绝对，假如单一化、简单化的把礼乐思想延续到现在的话，那也是很危险的。因为艺术必然，它主要是一种审美的东西，为什么我们提出来德、智、体、美呢？现在我们教育方针把智育和美誉是分开的，主要的原因也就在这儿。
主持人：好，谢谢您。
观众：王老师，您好！我也非常同意每一个人应该去欣赏多样化的音乐，去感受不同的世界。但是我想音乐，不管是中国音乐�
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