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近思录-第4部分
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人只看得此二书切己,终身尽多也。
《论语》有读了后全无事者,有读了后其中得一两句喜者,有读了后知好之
者,有读了后不知手之舞之、足之蹈之者。
学者当以《论语》、《孟子》为本。《论语》、《孟子》既治,则《六经》
可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意,与圣人所以用心,与圣人所以至
圣人,而吾之所以未至者,所以未得者。句句而求之,昼诵而味之,中夜而思之,
平其心,易其气,阙其疑,则圣人之意见矣。
读《论语》、《孟子》而不知道,所谓“虽多,亦奚以为”。
《论语》、《孟子》只剩读著便自意足,学者须是玩味。若以语言解著,意
便不足。某始作此二书文字,既而思之又似剩。只有些先儒错会处,却待与整理
过。
问:“且将《语》、《孟》紧要处看如何?”伊川曰:“固是好,然若有得,
终不浃洽。盖吾道非如释氏,一见了便从空寂去。”
“兴于《诗》”者,吟咏性情,涵畅道德之中而歆动之,有“吾与点”之气
象。(又曰:“兴于《诗》”,是兴起人善意,汪洋浩大,皆是此意。)
谢显道云:明道先生善言《诗》。他又浑不曾章解句释,但优游玩味,吟哦
上下,便使人有得处。“瞻彼日月,悠悠我思。道之云远,曷云能来?”思之切
矣。终曰:“百尔君子,不知德行。不忮不求,何用不臧?”归于正也。又云:
伯淳常谈《诗》,并不下一字训诂,有时只转却一两字,点掇地念过,便教人省
悟。又曰:古人所以贵亲炙之也。
明道先生曰:学者不可以不看《诗》,看《诗》便使人长一格价。
“不以文害辞。”文,文字之文,举一字则是文,成句是辞。《诗》为解一
字不行,却迁就他说,如“有周不显”,自是作文当如此。
看《书》须要见二帝三王之道。如二《典》,即求尧所以治民、舜所以事君。
《中庸》之书,是孔门传授,成于子思、孟子。其书虽是杂记,更不分精粗,
一滚说了。今人语道,多说高便遗却卑,说本便遗却末。
伊川先生《易传序》曰:易,变易也,随时变易以从道也。其为书也,广大
悉备,将以顺性命之理,通幽明之故,尽事物之情,而示开物成务之道也。圣人
之忧患后世,可谓至矣。去古虽远,遗经尚存。然而前儒失意以传言,后学诵言
而忘味,自秦而下,盖无传矣。予生千载之后,悼斯文之湮晦,将俾后人沿流而
求源,此《传》所以作也。《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其
变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。吉凶消长之理、进退存亡之道备于辞。
推辞考卦,可以知变,象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞,动则观其
变而玩其占。”得于辞、不达其意者有矣,未有不得于辞而能通其意者也。至微
者理也,至著者象也,体用一源,显微无间。观会通以行其典礼,则辞无所不备。
故善学者求言必自近,易于近者,非知言者也。予所传者辞也,由辞以得意,则
在乎人焉。
伊川先生答张闳中书曰:《易传》未传,自量精力未衰,尚觊有少进尔。来
书云:“易之义本起于数。”则非也。有理而后有象,有象而后有数。《易》因
象以明理,由象以知数。得其义,则象数在其中矣。必欲穷象之隐微,尽数之毫
忽,乃寻流逐末,术家之所尚,非儒者之所务也。(理无形也,故因象以明理。
理既见乎辞矣,则可由辞以观象。故曰:得其义,则象数在其中矣。)
知时识势,学《易》之大方也。
《大畜》初二,乾体刚健而不足以进,四五阴柔而能止。时之盛衰,势之强
弱,学易者所宜深识也。
诸卦二五,虽不当位,多以中为美;三四虽当位,或以不中为过。中常重于
正也。盖中则不违于正,正不必中也。天下之理,莫善于中,于九二、六五可见。
问:“胡先生解九四作太子,恐不是卦义。”先生云:“亦不妨,只看如何
用,当储贰则做储贰使。九四近君,便作储贰亦不害。但不要拘一,若执一事,
则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休了。”
“看《易》且要知时。凡六爻,人人有用:圣人自有圣人用,贤人自有贤人
用,众人自有众人用,学者自有学者用,君有君用,臣有臣用,无所不通。”因
问:“《坤卦》是臣之事,人君有用处否?”先生曰:“是何无用?如厚德载物,
人君安可不用?”
《易》中只是言反复往来上下。
作《易》,自天地幽明至于昆虫草木微物,无不合。
今时人看《易》,皆不识得《易》是何物,只就上穿凿。若念得不熟,与就
上添一德亦不觉多,就上减一德亦不觉少。譬如不识此兀子,若减一只脚,亦不
知是少;若添一只,亦不知是多。若识,则自添减不得也。
游定夫问伊川“阴阳不测之谓神”。伊川曰:“贤是疑了问,是拣难底问?”
伊川以《易传》示门人曰:只说得七分,后人更须自体究。
伊川先生《春秋传序》曰:天之生民,必有出类之才,起而君长之;治之而
争夺息,导之而生养遂,教之而伦理明,然后人道立,天道成,地道平。二帝而
上,圣贤世出,随时有作,顺乎风气之宜,不先天以开人,各因时而立政。暨乎
三王迭兴,三重既备,子丑寅之建正,忠质文之更尚,人道备矣,天运周矣。圣
王既不复作,有天下者,虽欲仿古之迹,亦私意妄为而已。事之缪,秦至以建亥
为正;道之悖,汉专以智力持世。岂复知先王之道也?夫子当周之末,以圣人不
复作也,顺天应时之治不复有也,于是作《春秋》,为百王不易之大法。所谓“考
诸三王而不缪,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑”者也。
先儒之传曰:“游、夏不能赞一辞。”辞不待赞也,言不能与于斯耳。斯道也,
惟颜子尝闻之矣,“行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,乐则《韶》舞”,此其准
的也。后世以史视《春秋》,谓褒善贬恶而已,至于经世之大法,则不知也。
《春秋》大义数十,其义虽大,炳如日星,乃易见也;惟其微辞隐义,时措从宜
者,为难知也。或抑或纵,或与或夺,或进或退,或微或显,而得乎义理之安,
文质之中,宽猛之宜,是非之公,乃制事之权衡,揆道之模范也。夫观百物然后
识化工之神,聚众材然后知作室之用,于一事一义而欲窥圣人之用心,非上智不
能也。故学《春秋》者,必优游涵泳,默识心通,然后能造其微也。后王知《春
秋》之义,则虽德非禹、汤,尚可以法三代之治。自秦而下,其学不传。予悼夫
圣人之志不明于后世也,故作《传》以明之,俾后之人通其文而求其义,得其意
而法其用,则三代可复也。是《传》也,虽未能极圣人之蕴奥,庶几学者得其门
而入矣。
《诗》、《书》载道之文,《春秋》圣人之用。《诗》、《书》如药方,
《春秋》如用药治病。圣人之用,全在此书,所谓“不如载之行事深切著明”者
也。有重叠言者,如征伐、盟会之类。盖欲成书,势须如此,不可事事各求异义。
但一字有异,或上下文异,则义须别。
《五经》之有《春秋》,犹法律之有断例也。律令唯言其法,至于断例,则
始见其法之用也。
学《春秋》亦善,一句是一事,是非便见于此,此亦穷理之要。然他经岂不
可以穷理?但他经论其义,《春秋》因其行事,是非较著,故穷理为要。尝语学
者且先读《论语》、《孟子》,更读一经,然后看《春秋》。先识得个义理,方
可看《春秋》。《春秋》以何为准?无如《中庸》。欲知《中庸》,无如权。须
是时而为中,若以手足胼胝、闭户不出二者之间取中,便不是中。若当手足胼胝,
则于此为中;当闭户不出,则于此为中。权之为言,秤锤之义也。何物为权?义
也,时也。只是说得到义,义以上更难说,在人自看如何。
《春秋》传为案,经为断。(程子又云:某年二十时看《春秋》,黄聱隅问
某如何看,某答曰:“以传考经之事迹,以经别传之真伪。”)
凡读史,不徒要记事迹,须要识其治乱安危兴废存亡之理。且如读《高帝纪》,
便须识得汉家四百年终始治乱当如何。是亦学也。
先生每读史到一半,便掩卷思量,料其成败,然后却看。有不合处,又更精
思。其间多有幸而成,不幸而败。今人只见成者便以为是,败者便以为非,不知
成者煞有不是,败者煞有是底。
读史须见圣贤所存治乱之机,贤人君子出处进退,便是格物。
元祐中,客有见伊川者,几案间无他书,惟印行《唐鉴》一部。先生曰:
“近方见此书。三代以后,无此议论。”
横渠先生曰:《序卦》不可谓非圣人之蕴。今欲安置一物,犹求审处,况圣
人之于《易》?其间虽无极至精义,大概皆有意思。观圣人之书,须遍布细密如
是。大匠岂以一斧可知哉?
《天官》之职,须襟怀洪大方看得。盖其规模至大,若不得此心,欲事事上
致曲穷究,凑合此心,如是之大,必不能得也。释氏锱铢天地,可谓至大,然不
尝为大,则为事不得。若畀之一钱,则必乱矣。又曰:《太宰》之职难看,盖无
许大心胸包罗,记得此,复忘彼。其混混天下之事,当如捕龙蛇搏虎豹,用心力
看方可。其他五官便易看,止一职也。
古人能知《诗》者惟孟子,为其以意逆志也。夫诗人之志至平易,不必为艰
险求之。今以艰险求《诗》,则已丧其本心,何由见诗人之志?(诗人之性情温
厚,平易老成,本平地上道著言语。今须以崎岖求之,先其心已狭隘了,则无由
见得。诗人之情本乐易,只为时事拂着他乐易之性,故以诗道其志。)
《尚书》难看,盖难得胸臆如此之大。只欲解义,则无难也。
读书少,则无由考校得义精。盖书以维持此心,一时放下,则一时德性有懈。
读书则此心常在,不读书则终看义理不见。
书须成诵。精思多在夜中,或静坐得之。不记则思不起,但通贯得大原后,
书亦易记。所以观书者,释己之疑,明己之未达,每见每知新益,则学进矣。于
不疑处有疑,方是进矣。
《六经》须循环理会,义理尽无穷。待自家长得一格,则又见得别。
如《中庸》文字辈,直须句句理会过,使其言互相发明。
《春秋》之书,在古无有,乃仲尼所自作,惟孟子能知之。非理明义精,殆
未可学。先儒未及此而治之,故其说多凿。
卷四 存养(凡七十条)
或问:“圣可学乎?”濂溪先生曰:“可。”“有要乎?”曰:“有。”请
问焉。曰:“一为要。一者,无欲也,无欲则静虚动直。静虚则明,明则通;动
直则公,公则溥。明通公溥,庶矣乎。”
伊川先生曰:阳始生甚微,安静而后能长。故《复》之《象》曰:“先王以
至日闭关。”
动息节宣,以养生也;饮食衣服,以养形也;威仪行义,以养德也;推己及
物,以养人也。
“慎言语”以养其德,“节饮食”以养其体。事之至近而所系至大者,莫过
于言语饮食也。
“震惊百里,不丧匕鬯。”临大震惧,能安而不自失者,惟诚敬而已,此处
震之道也。
人之所以不能安其止者,动于欲也。欲牵于前而求其止,不可得也。故艮之
道当“艮其背”,所见者在前,而背乃背之,是所不见也。止于所不见,则无欲
以乱其心,而止乃安。“不获其身”,不见其身也,谓忘我也。无我则止矣。不
能无我,无可止之道。“行其庭,不见其人。”庭除之间至近也,在背则虽至近
不见,谓不交于物也。外物不接,内欲不萌,如是而止,乃得止之道,于止为无
咎也。
明道先生曰:若不能存养,只是说话。
圣贤千言万语,只是欲人将已放之心,约之使反复入身来,自能寻向上去,
下学而上达也。
李吁问:“每常遇事,即能知操存之意。无事时如何存养得熟?”曰:“古
之人,耳之于乐,目之于礼,左右起居,盘盂几杖,有铭有戒,动息皆有所养。
今皆废此,独有理义之养心耳。但存此涵养意,久则自熟矣。‘敬以直内’是涵
养意。”
吕与叔尝言患思虑多,不能驱除。曰:“此正如破屋中御寇,东面一人来未
逐得,西面又一人至矣。左右前后,驱逐不暇。盖其四面空疏,盗固易入,无缘
作得主定。又如虚器入水,水自然入。若以一器实之以水,置之水中,水何能入
来?盖中有主则实,实则外患不能入,自然无事。”
邢和叔言:吾曹常须爱养精力,精力稍不足则倦,所临事皆勉强而无诚意。
接宾客语言尚可见,况临大事乎?
明道先生曰:学者全体此心。学虽未尽,若事物之来,不可不应。但随分限
应之,虽不中不远矣。
“居处恭,执事敬,与人忠”,此是彻上彻下语。圣人元无二语。
伊川先生曰:学者须敬守此心,不可急迫,当栽培深厚,涵泳于其间,然后
可以自得。但急迫求之,只是私己,终不足以达道。
明道先生曰:“思无邪”,“毋不敬”,只此二句,循而行之,安得有差?
有差者,皆由不敬不正也。
今学者敬而不自得,又不安者,只是心生,亦是太以敬来做事得重,此“恭
而无礼则劳”也。恭者,私为恭之恭也。礼者,非体之礼,是自然底道理也。只
恭而不为自然底道理,故不自在也,须是恭而安。今容貌必端,言语必正者,非
是道独善其身,要人道如何,只是天理合如此,本无私意,只
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